Reizen
Filmmaker Joao Amorim deelt zijn visie op 2012, de rol van psychedelica, en waarom wij de enige zijn die onszelf kunnen redden.
Op 12 mei 2011 is het je misschien opgevallen dat er geen Opname was. In tegenstelling tot de voorspellingen is de werkelijke datum nu herzien tot oktober 2011.
Of misschien eerder. Of erna. Of kan de finale van de Maya-kalender op 21 december 2012 het einde betekenen?
De Braziliaanse filmmaker Joao Amorim heeft in deze film 2012: Time For Change besloten een ander perspectief op de "naderende ramp" te onderzoeken. Hij gelooft dat 2012 een historisch ontwaken kan inluiden, een overgang van de destructieve praktijken van de mensheid naar een nieuw paradigma dat sluit zich aan bij de fundamentele aard van het leven.
Bekijk de trailer:
Ik heb Joao Amorim ingehaald om dieper in te gaan op de thema's van de film en hoe we actieve mede-makers van deze verschuiving kunnen worden.
BNT: Wij geloven dat onze huidige uitdagingen voortkomen uit onze materialistische cultuur die onze ecologische grenzen bereikt. Toch gaat het probleem nog dieper dan dat. Kun je uitleggen waarom de film het een 'bewustzijnscrisis' noemt?
JOAO: Omdat dat boven alles is wat we leven, een bewustzijnscrisis. De financiële crisis, de milieucrisis, piekolie, enz. Zijn allemaal gerelateerd aan ons zelfgenoegzaam gedrag, waar we in feite rondhangen als onschuldige omstanders. We hebben onze macht weggegeven aan overheden, bedrijven, enzovoort.
We moeten proactiever zijn en de controle over ons eigen leven terugnemen. Al met al denk ik dat we moeten streven naar samenhang tussen onze woorden en daden …
Veel mensen geloven dat 2012 over een apocalyps gaat - toch geloof je dat dit idee onze verantwoordelijkheid eigenlijk ontkent. Hoe geeft dit destructieve denken onze macht eigenlijk weg?
Het is redding of, in dit geval, Armageddon-puntmentaliteit. Waar we geloven dat iets extern van ons ons zal redden of ons zal vernietigen. We moeten onszelf zien als mede-makers van de toekomst die we voor de planeet willen, als funderingsbouwers van een toekomstige beschaving die gebaseerd is op samenwerking in plaats van concurrentie. Echt een op open source gebaseerde samenleving …
Je film spreekt over het belang van het gebruik van psychedelica bij het verschuiven van persoonlijk en collectief bewustzijn. Waarom vindt u dat de regering deze stoffen heeft verboden en de mainstream heeft gedwongen deze als gevaarlijk te beschouwen? En welk echt voordeel dienen ze voor collectieve transformatie?
Nou allereerst denk ik niet dat deze stoffen voor iedereen zijn bedoeld, laten we duidelijk zijn. Ik denk dat ze een van de vele vormen zijn om een hogere verbinding met het geheel, met de natuur, te bereiken. Maar er zijn er nog veel meer, zoals meditatie, yoga en zelfs tuinieren …
"De natuur schreeuwt hardop en zelfs een dove persoon kan haar boodschap vandaag horen."
Ik denk dat overheden en de samenleving in het algemeen een reductionistische benadering hebben en besloten om deze stoffen als drugs te classificeren. Ik denk dat we verder moeten gaan dan deze visie en ons moeten realiseren dat de oorlog tegen drugs is mislukt en in feite de wereldwijde uitbreiding van drugs zoals crack-cocaïne heeft bevorderd.
Ik denk dat bepaalde plantaardige medicijnen zoals Ayahuasca en Iboga stedelijke mensen kunnen helpen om verder te gaan dan dit reductionistische beeld. Het kan hen helpen vragen te stellen over wat zij als geluk ervaren, zoals de accumulatie van goederen, gepromoot door het kapitalistische systeem.
Dat is misschien de reden waarom regeringen het gebruik ervan hebben verboden. De [drugs] dagen de status-quo uit. En bedrijven en de overheid willen dat niet. Ze willen dat je thuis blijft, tv kijkt, junkfood eet en industriële goederen consumeert …
Voor de jongere generatie activisten zien ze de jaren 60 vaak als een mislukking. Ze geloven dat hun ouders zich van hun idealen hebben afgekeerd en zich hebben aangesloten bij de reguliere consumentencultuur. Je film schetst hoe dit te wijten was aan het gebrek aan ouderen om hen door hun ontwaken te leiden. Kun je dat toelichten?
In inheemse culturen over de hele wereld spelen ouderen een belangrijke rol bij inwijdingen (Joseph Campbell's idee van inwijding, afscheiding en terugkeer). In de jaren 60 liet een hele cultuur een overgangsritueel doorlopen, of een sjamanistische inwijding. Maar omdat ze geen ouderlingen hadden die betrekking konden hebben op deze ervaringen, konden ze de kennis die ze in andere rijken hadden opgedaan niet opnieuw integreren in hun reguliere cultuur.
Tegenwoordig hebben we deze ouderlingen, dus het is gemakkelijker om dit soort ervaringen te integreren, we hebben een hele generatie die deze ervaringen had die als gids kunnen dienen en ons helpen.
Hoe dan ook, ik denk niet dat de jaren 60 zijn mislukt. Denk aan burgerrechten, vrouwenrechten en de ecologische beweging. Deze bewegingen begonnen toen en zijn nog steeds weerklinkend in onze cultuur vandaag.
De wijsheid van de natuur is een thema dat in 2012 wordt doorlopen: Time For Change. U spreekt over hoe we moeten luisteren naar 'de boodschappen van de natuur'. Waarom hebben we het gevoel dat we eindelijk zijn gaan luisteren?
Omdat de natuur hardop schreeuwt en zelfs een dove persoon haar boodschap vandaag kan horen.
Het idee van bewuste evolutie is dwingend - hoe zijn mensen uniek in deze rol van samenwerking met de ontplooiing van het universum?
Buckminster Fuller zei altijd dat God ons op aarde had geplaatst, zodat we ons konden realiseren dat we de schepper zelf zijn. Ik denk dat we de komende jaren een evolutionaire rol te spelen hebben, die in de geschiedenis geen precedent heeft. Het heeft echt te maken met Utopia of Oblivion.
Veel mensen kijken uit naar de oorlogen, slinkende hulpbronnen, vapide materialisme en de vernietiging van de aarde, en vinden dat mensen een kanker zijn die tot uitsterven is gedoemd. Je film toont een ander perspectief: dat we in feite vaak door een crisis moeten evolueren. Waarom is dit perspectief zo belangrijk?
Omdat het andere perspectief niet goed is. En omdat we aan toekomstige generaties moeten denken en niet alleen aan onszelf. Wat voor wereld willen we achterlaten voor onze kinderen? Wat is onze rol bij het leggen van de basis voor een ecologische en rechtvaardige samenleving? Zoals veel inheemse mensen zeggen, wat doen we dat de volgende 7 generaties ten goede zal komen?
Het meestal verlichte perspectief is dat persoonlijke verschuivingen moeten gebeuren vóór collectieve verschuivingen, maar het voelt alsof de tijd korter wordt. Hoe kunnen we de verschuiving op beide fronten in evenwicht brengen: het persoonlijke en het collectieve?
Door actie te ondernemen. We moeten verder gaan dan het dromen van de wereld en op een systemisch niveau handelen. Persoonlijke verandering en collectieve verandering zijn resonanties van hetzelfde. Micro- en macrokosmos. We hebben niet de luxe om rond te zitten en te mediteren en te wachten op verlichting. We moeten nu handelen. Sta op en plant een boom.