Reizen
Foto: freestylebmx
Een boeddhist en een onsterfelijk volk debatteren over de zoektocht naar het veroveren van de laatste menselijke grens.
Begin dit jaar heb ik Jason Silva geïnterviewd, oprichter van Current TV en de huidige host van Still Up. We spraken over zijn korte film, The Immortalists, samen met zijn eigen kijk op het doel van de wetenschap om de dood te beëindigen … voor altijd.
Jason schetst een dwingend argument. Hij gelooft dat de dood een evolutionaire fout is die moet worden overwonnen, in plaats van verzadigd door zwakkere filosofieën of religie.
Er zijn veel angsten, maar fundamenteel zijn het slechts uitlopers van één angst, takken van één boom. De naam van de boom is de dood.”- Osho
"Door de dood een probleem te noemen, " zegt hij, "verandert het onze zelfgenoegzame houding ten opzichte van de dood en verandert het in een technisch probleem dat we kunnen oplossen, net zoals we in het verleden onmogelijke problemen hebben opgelost."
Sindsdien heeft het interview van Jason aan mijn eigen persoonlijke opvattingen over het leven geknaagd.
Ik vond overeenkomsten in zijn wereldbeeld en mijn eigen verkenningen in het boeddhisme - beide die het doel delen om onze angst voor de dood te beëindigen. Beide konden echter niet meer verschillend zijn in hun aanpak.
Ik besloot contact op te nemen met Jason voor een vervolgdiscussie. Ik begin eerst met mijn eigen begrip van de benadering van het leven van de boeddhist, en deel vervolgens het weerwoord van Jason.
De boeddhist: Ian MacKenzie
"Alles verandert, niets blijft onveranderd." - Boeddha
Foto: hurleygurley
De eerste van de vier nobele waarheden, zoals 2500 jaar geleden ontdekt door de Boeddha, is het besef dat 'het leven lijdt'. Om deze reden geloven veel mensen dat het boeddhisme in wezen verankerd is in lijden.
Maar dit is niet het geval. In feite onthult de tweede nobele waarheid de oorsprong van het lijden: gehechtheid.
Waarom veroorzaakt gehechtheid lijden? Omdat het leven inherent voorbijgaand is. Niets blijft hetzelfde; niet de vogels, de bomen, je baan, vrienden, zelfs je eigen gedachten, van moment tot moment. Onze ego's geloven graag dat we individuen zijn, dat we een verheven plek in de wereld hebben.
En dus hebben we een moeilijke tijd om met al deze vergankelijkheid om te gaan. We houden vast aan wat we leuk vinden en vermijden wat we niet doen.
Dit is lijden.
Hoewel het verleidelijk is om te geloven dat de meeste mensen zijn getroffen door sterfelijke angst, geloof ik dat het tegendeel de kennis is die ze ooit zullen sterven. Ik denk dat de meeste mensen zich vaag realiseren dat ze zullen sterven, maar ze overwegen het niet serieus totdat ze een bijna-doodervaring hebben of ze op hun sterfbed liggen.
Het probleem is dus niet kwantiteit van het leven, maar kwaliteit.
De dood vrezen is eigenlijk ingaan tegen de fundamentele wet van het universum: alles wat ontstaat moet voorbijgaan.
Onze ego's zijn niet tevreden om met het huidige moment te leven, in plaats daarvan begrijpen we op voorbijgaande momenten, nooit gelukkig, nooit tevreden. We kunnen niet langer dan 10 minuten tevreden blijven, laat staan oneindig.
Voor boeddhisten is verlichting het diepe besef dat niets permanent is. De dood vrezen is eigenlijk ingaan tegen de fundamentele wet van het universum: alles wat ontstaat moet voorbijgaan.
Het doel is om tevreden te worden met deze vergankelijkheid, en daarom, tevreden met het leven. Plots is er geen angst meer; het leven wordt nu eeuwig. We maken ons geen zorgen over momenten die beginnen en momenten die eindigen.
Het idee van 'voor altijd leven' lijkt daarentegen de ultieme triomf van de geest (ego) die het hart (ziel) verovert. De geest is zo doodsbang voor de dood dat hij weigert de ziel te laten gaan. Het leven zou eeuwig statisch worden. Als een prachtig schilderij van een zonsondergang … maar niets als een echte zonsondergang.
Wanneer je een stap achteruit doet en de realiteit probeert te zien, om je in de grotere context van het leven te wanen, besef je dat er geen leven zou zijn zonder de dood.
Steve Hagen, een boeddhistische auteur, legt het prachtig vast:
Pak een bloem - een mooie, levende, verse roos. Het ruikt heerlijk. Het onthult een mooi ritme in de werveling van zijn bloemblaadjes, een rijke maar oogverblindende kleur, een zachte fluweelachtige textuur. Het beweegt en verheugt ons. Het probleem is dat de roos sterft. De bloembladen vallen; het verschrompelt; het wordt bruin en keert terug naar de aarde.
Een oplossing voor dit probleem is om de echte roos te negeren en een plastic te vervangen, een die nooit sterft (en nooit leeft). Maar is een plastic roos wat we willen? Nee natuurlijk niet. We willen de echte roos. We willen degene die sterft. We willen het omdat het sterft, omdat het vluchtig is, omdat het vervaagt.
Het is deze kwaliteit die het kostbaar maakt. Dit is wat we willen, wat ieder van ons is: een levend wezen dat sterft.
Misschien zullen we op een dag, door de wetenschap, eindelijk in staat zijn om het lichaam te behoeden voor sterven. Wat dan? We zouden nog steeds veel onbewuste mensen hebben, die nu niet het ultieme moment hebben om wakker te worden … de dood.
Ik moet denken aan een citaat van John Steinbeck, die sprak over zijn eigen naderende dood in Travels With Charley:
“Ik zie dat te veel mannen hun uitgangen uitstellen met een ziekelijke trage terughoudendheid om het podium te verlaten. Het is slecht theater evenals slecht leven."
En dus wordt de angst voor de dood onthuld voor wat het werkelijk is: de angst van het ego om op te houden te bestaan. De essentie van een mens zit niet in de geest. Het wordt tijdelijk in een lichaam gekanaliseerd voor een moment van bestaan, voordat het terugzinkt in de oceaan van het leven. Zoals Osho zegt:
“Je moet angst doorstaan en accepteren als een menselijke realiteit. Het is niet nodig om eraan te ontsnappen. Wat nodig is, is er dieper op in te gaan en hoe dieper je in je angst gaat, hoe minder je zult merken dat het is. Als je de bodem van angst hebt aangeraakt, zul je gewoon lachen, er is niets te vrezen. '
- Ian MacKenzie
The Immortalist: Jason Silva
"De filosofie die de dood accepteert, moet zelf als dood worden beschouwd, zijn vragen zinloos, zijn troost versleten." - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
De gedachtegang van een onsterfelijk mens is eenvoudig en duidelijk: de dood is een weerzinwekkende oplegging aan een soort die in staat is te reflecteren en betekenis te geven.
Schepselen die liefhebben en dromen en creëren en hunkeren naar iets zinvols, eeuwigs en transcendents zouden geen wanhoop, verval en dood hoeven te lijden. Wij zijn de arbiters van waarde in een anders betekenisloos universum. De vluchtige aard van prachtige, transcendente momenten voedt de drang voor de mens om te schreeuwen: “Ik was hier; Ik voelde dit en het doet er toe, verdomme! '
Gezien het betekenisloze uitsterven, is het niet verwonderlijk dat de mensheid een rechtvaardiging voor zijn lijden heeft moeten vinden. De mens is het enige dier dat zich bewust is van zijn sterfelijkheid - en dit bewustzijn veroorzaakt een enorme hoeveelheid angst.
Als kind wilde ik de wereld begrijpen. Er is niet veel veranderd - het gevoel van urgentie is niet verdwenen; Ik loop nog steeds rond en probeer wanhopig dingen te begrijpen. Naar voren zijn gekomen; om zelfbewust te zijn, te weten dat ik weet dat ik ben; al deze dingen waren vooral verontrustend omdat ze de paniek aangewakkerd over het hebben van enige schijn van controle over mijn ervaring.
Ik denk dat toen ik voor het eerst begreep wat liefde was op visceraal niveau, toen ik voor het eerst het concept van de dood begreep, de dood echt voelde toen ik nadacht over het verliezen van iemand van wie ik hield. Je voorstellen dat alles en iedereen van wie ik hield tijdelijk was, was ondraaglijk, zelfs als jong kind.
Dit wil niet ontkennen dat mijn leven niet zonnig en wellustig is, vol met fascinerende uren; in feite is het zo. Maar wanneer we wat ouder beginnen te worden, wanneer we even pauzeren, begint er in al onze scènes een vage onrust te doordringen.
De psycholoog Ernest Becker schreef in zijn pulitzer-prijswinnende boek 'The Denial of Death' dat de mens, in het licht van een acuut en pijnlijk besef van zijn sterfelijkheid, drie belangrijke hulpmiddelen heeft ontwikkeld om zijn gezond verstand te ondersteunen. Deze illusies fungeren als tijdelijke oplossingen voor het probleem van de dood.
De religieuze oplossing
De religieuze oplossing bedenkt het concept van God en projecteert op hem de kracht om ons te geven wat we allemaal echt willen: het vermogen om onszelf en onze geliefden het eeuwige leven te schenken; bevrijd zijn van ziekte, verval en dood.
Dit geloof in een almachtige god was volkomen logisch in de donkere tijden waarin mensen een kort, ellendig, door ziekte overladen leven leefden. Zonder verklaring voor hun lijden waren mensen beter in staat om hun ontberingen te verdragen door geloof in God te hebben en te geloven dat hun goden hen uiteindelijk zouden 'redden'.
De goden zijn echter nooit gekomen. Het lijden hield aan; mensen leefden en mensen stierven.
In een tijdperk van wetenschap en rede is de religieuze oplossing echter vrijwel verouderd. De irrationaliteit van religieus dogma is duidelijk geworden in onze moderne tijd van wetenschappelijke verlichting, en in plaats van onze angst te verlichten, heeft het alleen maar verergerd.
Alan Harrington, schreef in de Immortalist, dat “Angst toeneemt met onderwijs. Naarmate we geavanceerder worden, zijn steeds ingenievere rationalisaties nodig om de dood weg te verklaren. 'De mens heeft nog steeds iets nodig om in te geloven.
De romantische oplossing
Voer de The Romantic Solution; de tweede illusie die Becker identificeert - wanneer we niet langer in God geloven, veranderen we onze geliefden in goden en godinnen. We verafgoden ze, schrijven popsongs over gered worden door hun liefde en een tijdje voelen we ons onsterfelijk; zoals goden voorbij tijd.
Maar geen enkele relatie kan de last van goddelijkheid dragen. Uiteindelijk onthullen onze goden / geliefden hun kleipoten.
Becker legt uit: "Als het liefdesobject goddelijke perfectie is, dan wordt iemands eigen zelf verheven door zijn bestemming eraan toe te voegen." Al onze schuld, angst, zelfs sterfelijkheid zelf kan "worden gereinigd in een perfecte voleinding met perfectie zelf."
Als hij verliefd is, kan de mens "zichzelf vergeten in het delirium van seks, en toch wonderbaarlijk worden versneld in de ervaring". We zijn tijdelijk verlost van de sleur van "de animaliteit die onze overwinning over verval en dood achtervolgt." Wanneer we verliefd zijn, worden we onsterfelijke goden.
Maar geen enkele relatie kan de last van goddelijkheid dragen. Uiteindelijk onthullen onze goden / geliefden hun kleipoten. Het is, zoals iemand ooit zei, de "dodelijke botsing tussen hemel en halitosis."
Dit is de openbaring waar we allemaal in een romantische relatie naartoe komen wanneer seks wordt onthuld als 'soortbewustzijn'; een louter reproductieproces in dienst van propagatie, niet in dienst van 'de mens als een speciale kosmische held met speciale geschenken voor het universum' …”
De mens wordt onthuld als een loutere schakel in de keten, zonder blijvend doel of betekenis. Hartstochtelijke liefde neigt dan over te gaan naar huishoudelijke liefde; verveling en routine gekoppeld aan de onmogelijke normen die we hebben voor onze geliefden botst in een vlaag van teleurstelling en perfectie begint zijn barsten te vertonen.
Dit is waarom de meeste huwelijken eindigen in een scheiding en waarom liefde nooit helemaal eeuwig lijkt te duren.
De creatieve oplossing
Op dit punt identificeert Becker de laatste illusie die de mens heeft bedacht: de creatieve oplossing. Dit verklaart onze drang om een erfenis achter te laten; om een geweldig kunstwerk met blijvende impact en waarde te creëren; in wezen om iets te creëren dat onze handtekening draagt en voortleeft nadat we weg zijn.
"Dit is de manier van de kunstenaar om 'Kilroy was hier' te krabbelen op de muur van de laatste en onherroepelijke vergetelheid waardoor hij op een dag moet passeren, " legt Harrington uit. Dit is behoorlijk ontroerend en slim, maar faalt uiteindelijk waar het telt: toch sterft iedereen.
De absurditeit en pijn van onze toestand kan worden samengevat door de openingszin van de documentaire Flight From Death:
“Uit niets zijn voortgekomen; om een naam, bewustzijn van zichzelf, diep innerlijk gevoel te hebben; een ondraaglijk verlangen naar leven en zelfexpressie. En met dit alles; nog te sterven. Menselijke wezens bevinden zich in een behoorlijk hachelijke situatie. Met onze geest hebben we de capaciteit om het oneindige na te denken, schijnbaar tot alles in staat, maar toch zijn we gehuisvest in een hartverscheurend, adembenemend, rottend lichaam. We zijn goddelijk, maar toch creatief. '
The Immortalist Thesis
De tijd is gekomen dat de mens zijn kosmische minderwaardigheidscomplex overwint. Om boven zijn toestand uit te stijgen - om technologie te gebruiken om zichzelf voorbij zijn biologische beperkingen uit te breiden. Alan Harrington herinnert ons eraan: "We moeten nooit vergeten dat we kosmische revolutionairen zijn, geen stooges die dienstplichtig zijn om een natuurlijke orde te bevorderen die iedereen doodt."
"Besteed het geld, verhoog de wetenschappers en jaag op de dood als een boef."
Terwijl Ernest Becker onze behoefte aan heldendom en onze uitgebreide pogingen om dit symbolisch te bevredigen, heeft vastgesteld, stelt Alan Harrington voor dat we definitief gaan werken aan redding in de echte wereld; om direct de fysieke dood zelf te overwinnen: "Besteed het geld, verhoog de wetenschappers en jaag op de dood als een boef."
Terwijl sommigen ketterij huilen en misschien uit happen naar de pretentie van 'god spelen', zegt Harrington eenvoudig: 'De waarheid is natuurlijk dat de dood niet meer als een aanvaardbaar deel van het leven moet worden beschouwd dan pokken of polio, die beide we hebben het onder controle kunnen houden zonder onszelf als pretentieus aan te klagen."
Wat uit het menselijke drama moet worden geëlimineerd, is de 'onvermijdelijkheid van de dood als gevolg en het natuurlijke einde van het verouderingsproces. Ik heb het over de onontkoombare parabolische boog van geboorte tot dood - het punt is "nu leven, niet bestuurd door spanwijdte, cyclus of onvermijdelijkheid."
Alan Harrington spreekt zich ook uit tegen elke filosofie die zelfgenoegzaamheid leert: "Alle filosofische systemen, voor zover ze ons sportief leren uitsterven te accepteren, zijn tijdverspilling … de wijsheid van filosofen kan bijna altijd worden gevonden om ons programma te bedekken om de dood te overwinnen."
"De dood lijkt gewoon een terugkeer te zijn naar die onbekende innerlijkheid waaruit we zijn geboren", zeggen denkers als Alan Watts.
Maar Harrington bekritiseert degenen die 'niets' verfraaien als: 'Stemmen die valse troost prediken, zullen ons niet helpen, hoe vaardig en rustgevend ze ook niets regelen. Dit kan worden beoordeeld als goed geschreven, maar het dient ook om de dood te betoveren en daarom, in de context van de missie van de mensheid om de dood te overwinnen, onze rebellie te verzwakken en te kalmeren."
Het standpunt van de onsterfelijken zou daarom kunnen worden omschreven als een project dat technologie gebruikt om "de eeuwigheid te individualiseren, om de vormen en identiteiten te stabiliseren waardoor de energie van het bewuste leven gaat".
Dit is nauwelijks een stuk voor de mens, zoals Harrington beweert: “We zijn allang voorbij de maan gegaan, hebben mars geraakt, kernenergie benut, kunstmatig gereproduceerd DNA en hebben nu de biochemische middelen om de geboorte te beheersen; waarom zou de dood zelf, 'de laatste vijand', beschouwd worden als niet te veroveren? '
Ik wil je verlaten met deze bijtende en welsprekende passage die ik ergens op internet heb gelezen:
“Er is niets aan de dood dat minder dan afschuwelijk is. Ik ben voor altijd verbijsterd door het kalmerende palaver dat verspild is in pogingen om deze irrationele horror te onderdrukken. De beëindiging van alles wat is, de kloof die elke herinnering verslindt, elke vluchtige intelligentie, elk verlossende fragment van betekenis en liefde en lust en vriendschap en honger en hopeloze vitaliteit, en het allemaal reduceert tot de ondenkbare kosmische as van niets - dat is mijn vijand."
Geniet van je dag.
- Jason Silva
Gevolgtrekking
Uiteindelijk is er geen goed of fout antwoord. Het is aan de lezer om te beslissen op basis van het bewijs, en vooral, hun directe ervaring met het volgen van bepaalde overtuigingen. Bewaar wat werkt en gooi wat niet werkt weg.
