Reizen
Jed Purses overdenkt liefde en mededogen naar anderen en beseft dan dat hij één ding is vergeten. Zichzelf.
Wakker worden, mediteren, yoga doen. Douche, kleed je aan, vertrek. Verlangen naar een parantha van de straatverkoper naast mijn favoriete sapkraam. De sapkraam lijdt aan een stroomstoring. Ik voel me teleurgesteld. Ik herinner me de principes van een recent voltooide meditatiecursus vipassana - gelijkmoedigheid tegenover vergankelijkheid - het verlangen naar het sap verdwijnt, maar niet naar de parantha.
Zittend aan de eetkraam terwijl de jongen de parantha maakt, volgen dagdromen over hoe een luie zaterdag zal worden besteed. Granola in het café en hopelijk de vrouw tegen wie ik verliefd ben. Lezen, schrijven, dutten. Laat de dag de actie dicteren.
De ervaren waarheid is veel krachtiger dan enig intellectueel begrip.
Mijn dagdromen worden onderbroken terwijl mijn ogen de enkel vangen van een man die aan de overkant van de straat zit. Ik ben nieuwsgierig omdat zijn enkel in een fysiek onmogelijke positie lijkt te zijn. Bedriegt ervaring me?
In de vipassana-cursus benadrukte de leraar dat de ervaren waarheid veel krachtiger is dan enig intellectueel begrip. Verder kijkend om te corrigeren wat intellect mij tegen mijn ervaring vertelt, observeer ik de basis van zijn been voor zijn enkel. Het raakt de grond alsof hij geen enkel en voet heeft.
Toch lagen zijn enkel en voet vlak naast waar de basis van zijn been de grond raakt, alles is nog steeds verbonden. Het bewustzijn werkt zijn weg naar andere delen van zijn lichaam - zijn andere been is prothetisch, zijn handen lijden aan melaatsheid, zijn gezicht is zonder uitdrukking. Zijn ogen werken samen met één uitgestoken hand om de voorbijgangers te volgen. Een lege blikken beker en krukken lagen naast hem.
Het wordt pijnlijk om hem meer te observeren. Preutsheid ontstaat. Ik voel me verplicht om te handelen, maar weet niet wat er kan worden aangeboden om zijn situatie te verbeteren. Het resulterende gedachtepatroon wordt onaangenaam, ongemakkelijk en al snel keert mijn aandacht terug naar de jongen die de parantha maakt.
Foto door auteur
"Houd je van koken?" Zegt de jongen die mijn aandacht op zijn werk let.
Ik knik en vraag in ruil daarvoor: "Dat deeg is gewoon bloem en water, ja?"
"Ja."
“En de vulling? Alloo, Mattar, Koriander? Nog iets anders?"
"Ui, knoflook."
Voordat hij het uitrolt, neemt hij de deegbal en stopt de aardappelvulling in het midden. Hij omsluit vervolgens de vulling door het deeg eromheen te trekken, waardoor de deegbal op een kussen lijkt.
In vipassana-meditatie mogen studenten zoveel kussens gebruiken als ze willen om 10, 5 uur per dag comfortabeler te zitten. De kussens helpen de pijn te vertragen, maar laten deze nooit verdwijnen. Je zou een troon van kussens kunnen bouwen, maar uiteindelijk moet de fysieke pijn in het hele lichaam worden geconfronteerd.
Door dit proces leert de student dat de ervaring van fysieke pijn een hulpmiddel is om te observeren hoe onze geest reageert op ongemakkelijke situaties. Als iemand gelijkmoedigheid cultiveert en alleen de pijn observeert voor wat het is - een stijgend en dalend gevoel en van nature vergankelijk - dan lost de pijn uiteindelijk op. Hoe sneller de student de moed ontwikkelt om de pijn te voelen en waar te nemen, hoe sneller deze kan worden opgelost.
Ik realiseer me hoe mijn geest op de man aan de overkant van de straat had gereageerd, beëindig de afleiding en kijk hem aan. Welke omstandigheden hebben hem tot deze toestand geleid? Mijn beoordelingsvermogen gaat onmiddellijk uit van drugs- en alcoholmisbruik.
In vipassana leren studenten door ervaring dat al onze externe omstandigheden een direct gevolg zijn van wat er in onze geest gebeurt. Deze omstandigheden kunnen veranderen als we de moed hebben om onszelf en denkpatronen onder ogen te zien. Ik vraag me af of de situatie van deze man zo eenvoudig is?
Mededogen voedt actie om lijden te verlichten. De ondernomen actie is uniek voor de mogelijkheden van elke persoon.
Niet lang voordat ik deze man observeerde, beëindigde ik mijn ochtendmeditatie zoals de vipassana-cursus onderwees, met mehta - liefhebbende vriendelijkheid - en de wens voor alle levende wezens om liefde en compassie te ervaren, voor mezelf om alleen liefde en compassie te geven, voor iedereen wezens om vrij te zijn van pijn en lijden, om alle wezens als vrienden te zien.
Niemand kan de vroegere omstandigheden van de man veranderen die tot zijn huidige toestand hebben geleid, denk ik, maar door hem te observeren, wordt men zich bewust van de huidige situatie en voelt in reactie daarop medeleven. Mededogen voedt actie om lijden te verlichten. De ondernomen actie is uniek voor de mogelijkheden van elke persoon.
Ik voel me tevreden na het ontbijt, kijk aan de overkant van de straat en vraag me af wat er op dit moment kan worden gedaan om te helpen. Ik voel liefde en medeleven met de man en voel me gedwongen te handelen vanuit deze eenvoudige gevoelens en niets anders.
'Nog een parantha alsjeblieft, voor de man aan de overkant. Ik betaal voor beide, 'zeg ik, terwijl ik opsta.
Ik geef de jongen geld en loop de stal uit. De man aan de overkant begint in beweging te komen om verder te gaan. De jongen schreeuwt aan de overkant en zegt dat hij moet blijven omdat ik wat ontbijt voor hem heb gekocht. Ik voel me ongemakkelijk en leg mijn hoofd neer, omdat ik niet wil worden erkend als ik vertrek. Toch spreekt de man aan de overkant een paar woorden in het Hindi. Ik kijk omhoog met een korte glimlach om te erkennen en verder te gaan.
Nu ben ik op weg naar het café om mijn geliefde tegen te komen. Ik klop mezelf niet op de rug of ben niet trots, ik ben al vergeten wat ik heb gedaan. Pas later, na zitten en nadenken, komen de omstandigheden van mijn geven weer in me op. Ik vraag me af, op 29-jarige leeftijd, heb ik zojuist altruïstisch gehandeld voor de eerste keer in mijn leven?
Dharamshala, India. Foto door auteur
Of heb ik een diepgewortelde, zelf-geïnteresseerde emotie gemist op het moment van geven? Ik kan me geen andere omstandigheid herinneren waarin ik geen terugkeer verwachtte, zelfs niet de verwachting dat ik me goed voelde over mezelf. Is dit wat echt mededogen oplevert? Heb ik echt zo lang geleefd zonder ooit op deze manier te geven?
Terug op straat en levendig lopend hoor ik een vrouw tegen mij zeggen: "Hallo Baba … alsjeblieft?" Ik kijk naar beneden en observeer een oudere vrouw met een soortgelijk geval van melaatsheid, gebarsten bril en gescheurde kleding. Na een blik loop ik voorbij en negeer haar.
Later worden de omstandigheden van mijn selectieve compassie duidelijk. Waarom de eerste man en niet de tweede vrouw? Wat zijn mijn verantwoordelijkheden als persoon met relatief privilege? Mijn bankrekening vertelt me dat ik de tweede vrouw gezondheidszorg, voedsel en kleding had kunnen aanbieden.
Moet ik ervoor kiezen om dit voor iemand te doen, moet ik het doen voor anderen in een vergelijkbare toestand? Als dat zo is, zou ik vrij snel zonder geld komen te zitten en is martelaarschap niet aantrekkelijk en lijkt het ook geen oplossing. Zonder duidelijke antwoorden blijft de verwachting dat ik volmaakt medelevend moet zijn in elke situatie, en ben ik boos op mezelf over mijn gebrek aan perfectie.
Deze keer verwijs ik niet naar vipassana om de omstandigheden uit te leggen, hoewel ik zeker weet dat het zou kunnen. Ik herinner me eerder iets uit een boek dat ik heb gelezen over compassievolle communicatie. Een axioma van communiceren en mededogen beweren, zegt het boek, is om eerst mededogen voor jezelf te hebben.
Terugkijkend op hoe ik mezelf heb behandeld over mijn keuze om te geven, merk ik dat er nog een laag selectief mededogen is die ik heb gemist - mededogen voor mezelf.
