Foto + Video + Film
De rouwende engel / Foto: Theodore Scott / Functiefoto: L'enfant terrible
Filmmaker Patrick Shen deelt zijn gedachten hoe de angst voor de dood onszelf en de maatschappij op zeer reële manieren beïnvloedt.
Volgens de meeste accounts is de toestand van de wereld er slecht aan toe. De collectieve waanzin van de mensheid lijkt niet in staat en misschien niet bereid om zijn destructieve gewoonten te veranderen, zowel op het milieu als op elkaar.
Maar wat als we diep in onze psyche zouden kunnen graven, om de grondoorzaken van veel van ons gedrag op psychologisch, spiritueel en cultureel niveau te begrijpen?
Dat was het doel van Patrick Shen, een documentairemaker die op zoek ging naar de bron van "doodsangst" en hoe dit ons leven dagelijks beïnvloedt. Het resultaat: Flight From Death: The Quest For Immortality. (Bekijk de trailer).
Ik heb Patrick ingehaald om de film te bespreken, de aard van doodsangst en hoe we van ons eigen leven een kunstwerk kunnen maken.
BNT: Hoe kwamen jullie op het concept voor Flight From Death?
PATRICK SHEN: Ik kwam op een dag in een tweedehands boekwinkel het monumentale, Pulitzer Prize-winnende boek Denial of Death tegen van Ernest Becker. Ik had er nog nooit van gehoord, maar de titel intrigeerde me en ik had veel dezelfde vragen gesteld waar dit boek volgens de achterkant op leek te gaan; dus ik pakte het op.
Ik werd er helemaal door wakker. Het lezen van Denial of Death betekende een grote intellectuele verandering in mijn leven. Ik wilde dat iedereen de ideeën in dit boek kende en begon onmiddellijk de mogelijkheid te onderzoeken om het in documentaire vorm te vertalen. De film maken en hem op een zo intense manier gaan verkennen, betekende nog een andere grote verandering in mijn leven.
Je zegt dat de shoot 4 jaar duurde. Welke invloed had de lengte van de opname op uw visie op de film? Verder, hoe ben je van het begin tot het einde veranderd?
De hele productie, inclusief postproductie, duurde ongeveer vier jaar. We schoten de film over een periode van ongeveer twee en een half jaar. Ik herinner me dat ik het gevoel had dat de reikwijdte van de film steeds groter werd met elke maand die voorbijging. Hoe meer tijd we moesten nadenken over de film, hoe meer we erin wilden opnemen en hoe ambitieuzer we werden.
Regisseur Patrick Shen
Ik vind het geweldig dat een filmcriticus in Australië later naar Flight from Death zou verwijzen als "een van de meest ambitieuze films ooit gemaakt." Vier jaar gaf ons veel tijd om nauwgezet te creëren wat mogelijk de meest grondige introductie is van Becker's ideeën die onze kleine hersenen zouden op dat moment misschien kunnen verzamelen.
De gebeurtenissen van 9/11/01 hadden zeker een impact op de visie van de film. 9/11 bood ons de mogelijkheid om Becker's ideeën te onderzoeken in de context van een huidige gebeurtenis die de hele wereld nu besprak en probeerde te verwerken.
Hoe verwoest we ook waren, om nog maar te zwijgen over het feit dat we die dag een vriend en een ander bemanningslid hadden verloren, ik wist dat we snel moesten handelen om het in de film op te nemen.
In de film richten we ons op het werk van drie experimentele sociaal psychologen die de Terror Management Theory hebben gecreëerd op basis van de ideeën van Ernest Becker.
Kort samengevat stelt de theorie dat mensen, om goed te kunnen functioneren in het licht van onze naderende dood, het gevoel moeten hebben dat we een belangrijke deelnemer zijn aan een betekenisvol wereldbeeld. Zonder de betekenisvolle context waarin we ons leven leiden, zijn we ontdaan van alle dingen waardoor we ons menselijk voelen en moeten we de mogelijkheid onder ogen zien dat we niet belangrijker zijn dan een mier of een varen.
"Om goed te kunnen functioneren in het licht van onze naderende dood, moeten we het gevoel hebben dat we een belangrijke deelnemer zijn aan een betekenisvol wereldbeeld."
Natuurlijk wordt een poging om te verzwakken of te suggereren dat iemands wereldbeeld ongeldig is, niet lichtvaardig opgevat. In die tijd had het trio van psychologen al bijna 300 experimenten uitgevoerd om deze bewering te onderbouwen. Na de gebeurtenissen van 9/11 bevonden we ons midden in een experiment van terreurbeheersingstheorie dat op grote schaal plaatsvond.
Hiermee konden we aantonen dat Beckers ideeën even relevant waren als toen de Denial of Death voor het eerst werd gepubliceerd in 1973.
Ik veranderde behoorlijk dramatisch tijdens het maken van de film. Ik begon de reis om Flight from Death te maken vanuit een overwegend academisch en intellectueel perspectief. Ik was een man van wetenschappelijk denken en logisch onderzoek en het waren precies die elementen van Beckers werk die aanvankelijk het meest met me resoneerden.
Bij een nader en eerlijker onderzoek van Beckers werk, begon ik te zien dat hij veel meer van ons vraagt dan alleen een wetenschappelijke benadering, in onze verkenning van het probleem van de menselijke conditie. Veel mensen verwarren Denial of Death omdat ze een atheïstische tekst zijn - zoals ik in het begin deed - en gebruiken vaak Beckers ideeën om een atheïstisch standpunt te versterken. Becker was niet geïnteresseerd in debunking religie, hoewel ik denk dat hij waarschijnlijk zijn twijfels had.
Ik denk zelfs dat Becker erg nieuwsgierig was naar religie, te oordelen naar zijn gedocumenteerde correspondentie met een priester gedurende vele jaren en zijn voorliefde voor het lezen van psalmen. Bovendien leent Beckers werk zwaar van Kierkegaard, een vrome christen.
Het is heel goed mogelijk dat Becker de religieuze oplossing beschouwde als een haalbaar middel om onze angst te bestrijden. Ik suggereer niet dat we allemaal opraken en naar de kerk gaan, maar ik suggereer dat we het probleem van doodsangst - van de menselijke conditie - benaderen met een multidisciplinaire aanpak, net zoals Becker met zijn werk had gedaan en gewoon omdat we alle dingen moeten benaderen die zo belangrijk zijn.
U beweert dat alle culturen kunnen worden toegeschreven aan het omgaan met doodsangst. Kun je je punt nader toelichten?
Uit de antropologie leren we dat een cultuur, of een gedeelde reeks overtuigingen over de aard van de realiteit, specifiek is voor een bepaalde regio of groep mensen. Er kunnen enkele onderliggende algemene overeenkomsten zijn (de meeste culturen hebben een scheppingsverhaal), maar de specifieke overtuigingen en praktijken van de ene cultuur kunnen aanzienlijk verschillen en lijken vaak zelfs tegenstrijdig met die van een andere.
Een interview filmen
Zoals de film aangeeft, heeft een begaafde basketbalspeler die we overspoelen met roem, fortuin en lof in de Verenigde Staten veel minder relevantie in een andere cultuur die misschien meer waarde hecht aan het vermogen om een vis te vangen of uren aan ononderbroken meditatie te houden. Succes of heldendom vertaalt zich duidelijk in de ene cultuur niet noodzakelijkerwijs naar de andere.
Becker theoretiseert dat het onze gemeenschappelijke reeks overtuigingen is die ons in staat stelt te voelen dat we belangrijke deelnemers zijn aan een betekenisvol universum en dat we zonder hen worden geconfronteerd met de mogelijkheid dat we niets meer zijn dan een levende, ademende, rottende stuk vlees niet anders dan de volgende levensvorm.
Cultuur verheft ons dan in wezen voorbij de fysieke wereld - en de beperkingen ervan (dwz de dood) - en geeft definitie voor onze symbolische wereld, de wereld waarin we echt ons leven leiden.
In de fysieke wereld zijn we gedoemd. We kunnen niet winnen. We zullen ooit sterven en we kunnen er niets aan doen. Cultuur geeft ons de regels en de formule waarmee we kunnen winnen, althans symbolisch.
“Hoe meer mensen we omringen met dat die dezelfde dingen geloven die we doen over de aard van de realiteit, hoe meer vertrouwen we kunnen voelen dat wat we geloven waar is. “
Er zijn twee algemene methoden die we hiervoor gebruiken. Heldenmoed is onze poging om de natuurlijke orde der dingen te overstijgen. Wanneer we meer bereiken dan anderen, effectief de natuurlijke orde overstijgend, treden we het bovennatuurlijke binnen. De held valt op tussen de menigte en bereikt een gevoel van symbolische onsterfelijkheid, want nu is hij meer dan alleen dat rottende stuk vlees en maakt hij ook een betere kans om nooit te worden vergeten.
De andere methode is om onszelf onder te dompelen in een oorzaak of geloofssysteem dat groter en permanenter is dan wij. Organismen hebben vaak een betere overlevingskans wanneer ze bij elkaar blijven (dwz sterkte in aantallen). Als symbolische wezens doen we hetzelfde om te overleven.
Hoe meer mensen we omringen met dat die dezelfde dingen geloven die we doen over de aard van de realiteit, hoe meer vertrouwen we kunnen voelen dat wat we geloven waar is. Wat nog belangrijker is, is dat als we deel uitmaken van iets dat nog lang zal doorgaan nadat we weg zijn, we ook het gevoel hebben dat een deel van ons zal doorgaan nadat we sterven.
Gabriel Byrne maakt een aangrijpende opmerking over hoe het bewerken van een film bestaat uit keuzes: zoals een persoon die loopt of een vogel die vlucht. Hij vergelijkt deze ontkoppelde momenten net zo als het leven zelf. Wat vind je van zijn opmerking?
Ik denk dat hij bedoelde dat het leven inherent is aan alles om ons heen. Onze mentale capaciteit als mens maakt het mogelijk om te zien dat het leven een ongelooflijk fenomeen is en als we de tijd nemen om het op te merken, is er bewijs van dit fenomeen doordrenkt met elke beweging die we maken.
Sommige onsterfelijken geloven dat de wetenschap veroudering en dood uiteindelijk helemaal zal elimineren. In de film dring je erop aan dat het beëindigen van de "natuurlijke dood" de angst voor de dood zelfs kan vergroten, omdat we nooit de onopzettelijke dood kunnen elimineren. Wat zeg je tegen futuristen zoals Ray Kurzweil die onsterfelijkheid blijven nastreven door wetenschap?
Ik vind het zeker een interessant streven en ik zou liegen als ik zei dat ik niet nieuwsgierig was naar hoe het zou zijn om voor altijd te leven.
Zoals u echter in uw vraag aangeeft, is het potentieel voor ons om te worden beroofd van onze onsterfelijkheid vanwege een toevallige dood zelfs nog angstaanjagender dan wanneer we worden beroofd van bijvoorbeeld 50 jaar. Ik maak me zorgen dat als we geen manier hebben gevonden om onze doodsangst constructief te verwerken, we niet klaar zijn om voor altijd te leven.
In de film is er veel bewijs en experimentele gegevens die erop wijzen dat veel van ons agressieve gedrag en het geweld in de wereld voortkomt uit ons onvermogen om ons te verzoenen met doodsangst. Als dit waar is, wat zal er gebeuren als onze doodsangst zelfs twee keer wordt verhoogd, laat staan tien of twintig?
Hoe is de film je eigen poging geweest om met doodsangst om te gaan? Hoe heeft het ontmoeten van je doodshoofd je kijk op het leven beïnvloed?
Toegegeven, deze film en alle films die ik maak, spelen voor mij een cruciale rol in het omgaan met mijn eigen angst voor de dood. Het is zeker mijn manier om mijn stempel op de wereld te drukken.
Flight From Death / KOOP DVD
Het is een poging tot heldendom. Het is het bewijs van mijn bestaan en dat ik er misschien op een of andere manier toe deed. De creatieve oplossing voor het probleem van doodsangst is intrigerend. Van Gogh en zijn verlangen om zijn stempel te drukken, lieten ons veel geweldige kunstwerken achter.
Ik denk dat het overbrengen van onze angsten naar creatieve werken, of ze nu artistieke inspanningen zijn of niet, een zeer bevredigende en tegelijkertijd constructieve manier kan zijn om met angst voor de dood om te gaan.
Vlucht maken uit de dood en zoveel jaren blijven stilstaan bij de dood, hebben mijn angst verhoogd en tegelijkertijd gekalmeerd. Omdat ik me misschien meer bewust ben van de dood en hoe het in elke schaduw en om elke hoek schuilt, ben ik voorzichtiger. Omdat ik nu een gezin heb, is dat bewustzijn nog meer toegenomen. Het is soms verontrustend hoeveel het me beïnvloedt.
De uitdaging voor mij is om die angst aan te nemen en me niet te ontmoedigen om de wereld om me heen volledig te betrekken, maar gebruiken om mijn passie voor het leven te voeden.
Ik heb een echte passie ontwikkeld voor het creëren van een meesterwerk uit het leven, wat waarschijnlijk de ultieme creatieve onderneming is. Mijn niveau van waardering voor de mogelijkheid om elke dag te blijven leven is geëvolueerd naar een echt overweldigend gevoel van dankbaarheid. Een gezond bewustzijn van de dood - zeker een constant werk in uitvoering voor ons allemaal - heeft elk moment in mijn leven, op de meeste dagen, een hele nieuwe dimensie gegeven die nu onmogelijk te negeren is.
Het viel me op dat veel van wat je 'doodsangst' in de film noemt, eigenlijk is wat boeddhisten 'ego doodsangst' zouden noemen. Verder bieden boeddhisten een concrete methode, meditatie, om het ego te transcenderen en een diepe innerlijke rust te bereiken. Ik ben benieuwd waarom je dit verband in de film nooit hebt onderzocht?
Het is zeker een intrigerende oplossing. We hebben eigenlijk twee boeddhisten in de film geïnterviewd, David Loy en een goede vriend van Becker, Ron Leifer.
Zoals je misschien weet, is er in het boeddhisme het begrip 'geen zelf'. Als ons ego niet bestaat en als we onszelf kunnen trainen om dit te realiseren door middel van meditatie en in wezen loskoppelen van onszelf, zal er geen doodsangst zijn om mee te kampen. Ik denk dat het probleem in de meditatie ligt.
Om dat soort discipline en consistentie van gerichte (of moet ik zeggen niet-gerichte?) Te bereiken, kan de meesten van ons een leven lang de baas zijn. Ook heeft het ego en de dreiging van het verliezen van ons ego aan de dood, de mensheid ertoe aangezet grote dingen te doen, te innoveren en grote prestaties te behalen. Wat gebeurt er met deze geest van vooruitgang en schepping wanneer het ego uit de vergelijking wordt verwijderd?
Dit zijn allemaal echt interessante dingen om verder te bespreken. We hebben dit noch andere religieuze oplossingen in de film onderzocht, omdat het zou hebben geëist dat de film twee keer zo lang en twee keer zo duur was om te maken. Het verdient echt zijn eigen film.
Waarom hebben mensen al zoveel jaren continu gekozen voor een 'levenvernietigende illusie'? Wat is nodig om ons uit onze collectieve dellusie te schudden?
Mensen zijn een behoorlijk onvolwassen vorm van leven in het grote geheel van dingen. We zijn als een vijfjarige die de sleutels van een Corvette krijgt.
Onze hersenen zijn in staat tot ongelooflijke dingen die zowel mooi als gruwelijk zijn en we zijn er nog niet helemaal achter hoe we uit de problemen kunnen blijven. We nemen het leven van anderen omdat we onszelf ervan hebben overtuigd dat doden een haalbaar middel is om onze problemen op te lossen.
“Omdat we niet kunnen zien zoals de engelen zien, is alles waar we naar kijken, zelfs als het aantoonbaar echt is, op zijn best een schaduw van de waarheid. De volgende stap zetten, beweren dat we in volledige bezit zijn van de waarheid, is onszelf in de plaats van engelen plaatsen - zonder op te merken dat we zijn overgegaan van kennis (engelachtig) naar geloof (menselijk).”- James Carse
Generatie na generatie hebben we dit geloof geërfd. Het is het dier in de mens dat alleen maar probeert te overleven en zich van alle bedreigingen te ontdoen. Als muizen de capaciteit hadden om een tank en een atoombom te bouwen, weet ik zeker dat er geen katten meer in de wereld zouden zijn. We zijn, zoals Freud het noemt, een 'ziek dier'.
Naar mijn mening is wat er moet gebeuren een heronderzoek van onze definitie en onze relatie met de waarheid. De ene reeks overtuigingen meer waar maken dan de andere is niet alleen onkenbaar maar ook niet te winnen. We hebben die route geprobeerd en uit elkaar vijanden gemaakt en miljarden doden op ons pad achtergelaten.
Ons idee van waarheid, of misschien moeten we het geloof noemen, is niets meer dan een schatting van de realiteit. Er kunnen soms nauwkeurige schattingen zijn, maar ze zijn niettemin speculatief. Wat wij als vijfjarigen geloven, is niet altijd hetzelfde als wat wij als 70-jarigen geloven.
Als geloof kan veranderen, dan kan geloof niet absoluut waar zijn. Het is zoals James Carse schrijft in zijn boek The Religious Case Against Belief, "geloof is niet bevoorrecht boven kennis, het is volledig open, onvoltooid en voorlopig."
Met andere woorden, de waarheid is een werk in uitvoering. Een rigide overtuiging laat geen ruimte voor onze wereldbeelden om andere mensen te omvatten. We zouden allemaal voor altijd 'de ander' voor elkaar blijven, elk in de context van onze exclusieve en gebrekkige wereldbeelden.
Meer informatie over de film op Flight From Death.
