Tongaanse tattoo-kunstenaar Ni Powell deelt zijn kennis over de heropleving van de oude traditie.
Ik ben de afgelopen 15 jaar onderzoek gedaan naar Tongaanse tattoo-tradities. In 1998 begon ik met tatoeëren, voornamelijk met een mix van Polynesische stijlen. Ik was niet zo bekend met specifieke Tongaanse tatoeagepatronen omdat er weinig kennis van was en er slechts enkele schetsen waren die vóór het verbod werden geproduceerd.
Ik begon het aan mijn ouders, tantes en ooms en andere familieleden te vragen. Hoe meer ik vroeg, hoe meer ik me realiseerde dat velen van hen wisten dat traditioneel tatoeëren ooit werd beoefend, maar dat het liever niet werd opgewekt vanwege christelijke waarden. In mijn vroege dagen van tatoeëren ontmoette ik echter ook veel Tonganen die graag getatoeëerd wilden worden en zich in dat deel van hun geschiedenis wilden verdiepen.
Velen hadden verhalen die ze in familiegesprekken en kava-kringen hoorden. Deze verhalen varieerden van ooms die in Samoa werden getatoeëerd, tot het herinneren van grootmoeders met tekens op hun lichaam die lijken op meer traditionele tatoeages dan iets westers. Mijn interesse ging verder en ik begon alles te leren wat ik kon over deze oude traditie. Mijn onderzoek leidde ertoe dat ik veel bronnen van vroege geschriften ontdekte, evenals informatie van Tonganen zelf.
Begin 2002 reisde Suʻa Suluʻape Alaivaʻa naar HawaiʻI om Samoanen te tatoeëren met traditionele malofie zoals hij al jaren deed. Verschillende Tongaanse individuen ontmoetten Su'a en begonnen het proces van het doen herleven van de traditionele Tongaanse tatatau.
Na ongeveer 8-10 sessies droegen de eerste twee Tonganen in meer dan 150 jaar de sporen van hun voorouders.
Ataʻata Fineanganofo was de eerste Tongan getatoeëerd door Suʻa Suluʻape ʻAisea in San Francisco. Hier danst en viert hij na de voltooiing van zijn tatoeage en traditionele zegen.
De gelegenheid culmineerde in een traditionele zegen en ceremonie om de tatoeage te wijden en de gelegenheid te herdenken. Het jaar daarop ontvingen nog twee mensen hun tatatau en ʻAisea Toetuʻu verbond zich ertoe de eerste traditionele Tongaanse tatoeëerder te worden sinds de 19e eeuw.
'Is in de leer gegaan onder Suʻa Suluʻape Alaivaʻa en werd geordend met de Suluʻape-titel, later de Su'a-titel ontvangen, waarmee hij de traditionele zegen kon leiden en individuen het recht kon geven. Ik begon mijn leertijd onder hem in 2010.
Tatoeage is al lang een onderdeel van de Pacific Island-culturen sinds de eerste eilandgemeenschappen ontstonden. Verschillende tradities vertellen over verschillende manieren waarop tatoeage werd geboren of naar elk eiland werd gebracht. Andere verhalen vertellen over culturele helden en goden die tatoeëren naar spirituele en politieke rijken hebben voortgestuwd. Maar het allerbelangrijkste: tatoeëren voor eilandbewoners was een uniek kenmerk dat hun inherente rol betekende in de samenleving die hen heeft opgevoed.
In Tonga was tatoeage tot het begin van de 19e eeuw een levendig onderdeel van de cultuur. Op dit moment onderging Tonga radicale politieke en religieuze veranderingen met de komst van westerlingen. Tonga had ook te maken met een burgeroorlog die uiteindelijk de gevestigde leiders in de hele Tongaanse archipel zou ontwortelen.
De bekering van Tongaanse leiders tot het christendom, en de eenwording van Tonga onder één monarchie betekende de vernietiging en uiteindelijke vernietiging van vele traditionele praktijken. Hoewel sommige tradities werden gespaard, werden diegenen die een directe band hadden met de oude goden, lichaamsversiering en open seksuele en rituele moordpraktijken snel verboden. Tonga volgde snel de aanstaande verwestering van de wereld.
Het traditionele Tongaanse woord voor tatoeage of huidmarkering bestaat uit twee woorden: ta - slaan, slaan of tikken; en tatau - hetzelfde, vergelijkbaar, symmetrisch, evenwichtig.
Poëtisch leidde tatatau een symmetrische balans af die werd bereikt door ritmische beats. Tatatau was een specifieke traditie die zowel van eigen bodem was als beïnvloed door andere culturen op de Pacifische eilanden. Het oorsprongverhaal van tatoeëren in Tonga vertelt over een jonge chef die de praktijk in Fiji zag en gereedschap kreeg met een gezang waarin hij werd opgedragen "de vrouwen te tatoeëren, en niet de mannen." Eenmaal in Tonga sloeg de jonge chef gewelddadig op zijn voet op een rots en veranderde ten onrechte de volgorde van het lied, waardoor de mannen en niet de vrouwen werden gemarkeerd.
De geschiedenis van Tonga zit vol met maritieme reizen en huwelijken tussen eilandhoofddommen. Dit bracht veel externe invloeden in de Tongaanse samenleving en exporteerde veel lokale gebruiken naar andere eilandgemeenschappen. Tatoeage was een kunst die sterk werd beïnvloed door deze maritieme uitwisselingen, met name met Samoaanse tatoeage.
Samoa had een unieke traditie die het tatoeëren verhief tot een van de hoogste symbolen van mannelijkheid en maatschappelijke wederkerigheid. In Tonga verscheen het tatoeëren echter in veelvormige modes, variërend van tatoeages van Tongaanse afkomst tot die vergelijkbaar met een Samoaanse malofie, evenals markeringen die overeenkomsten vertoonden met Uvea, Rotuma en Fiji.
Tongaanse burgers werden in Tonga getatoeëerd door tufunga tatatau. De rol van tufunga tatatau in Tonga was geen geërfde rol. Personen die bekwaam waren in deze kunstvorm, konden stage lopen bij een tufunga tatatau om later te worden erkend als een meester-tatoeëerder.
De tatoeage van de auteur is hierboven afgebeeld. Klik voor een grotere weergave. Het is niet goed om deze ontwerpen zonder toestemming te gebruiken of toe te eigenen. Je zou het niet moeten doen.
Jonge Tongaanse mannen werden meestal getatoeëerd door hun midden tot late tienerjaren. Tatoeëren werd een noodzakelijk onderdeel van het worden van een Tongaanse man en vrouwen zouden een ongetatoeëerde man als minder wenselijk beschouwen. Jonge mannen werden vaak beschimpt en geplaagd door hun leeftijdgenoten omdat ze niet ook getatoeëerd waren.
Specifieke gilde van tattoo-artiesten bestonden in Tonga voordat het werd verboden. Meestal werden tattoo-patronen besproken met het individu en hun families en werden ze zonder pardon gemarkeerd. Het grootste deel van deze tatoeages bevonden zich tussen de taille en de knieën. Deze specifieke plaatsing van het lichaam was gebruikelijk bij Polynesische en Micronesische eilandgemeenschappen. Het proces zou maanden of soms jaren duren om te voltooien, en tufunga tatatau werd betaald voor hun diensten met traditionele goederen zoals knuppels, matten, schorsdoek en andere traditionele schone kunsten.
De meest opvallende tatoeages waren die van de chefs. Tonga is een zeer gelaagde hiërarchie van hoge leiders, kleinere leiders en gewone mensen. Het was gewone burgers niet toegestaan het lichaam van een chef, kledingstukken of voedsel aan te raken, tenzij zij een inherente plicht hadden in verband met het uitvoeren van een van deze beperkte activiteiten.
Hoge leiders tatoeëren was een oefening die alleen door niet-Tonganen werd uitgevoerd. Meestal voerde een tufuga uit het naburige Samoa deze dienst uit. Samoaanse tufuga tatatau werden vereerd vanwege hun heilige plicht om alleen hooggeplaatste personen te tatoeëren. Tongaanse leiders van de Tuʻi Kanokupolu-clan reisden vaak naar ʻUpolu en Savaiʻi om getatoeëerd te worden. Eerdere Tongaanse vorsten geassocieerd met de Tuʻi Tonga en Tuʻi Haʻatakalaua werden zelden getatoeëerd. Sommige hoofden werden genoteerd als getatoeëerd, maar het was niet bekend door wie.
Hoewel tatoeëren in de jaren 1800 verboden was, bleven veel leiders naar Samoa reizen om getatoeëerd te worden. Bovendien zouden Tonganen die konden reizen en de kosten konden betalen, ook naar Samoa reizen om getatoeëerd te worden. Dit gebeurde al in de jaren vijftig, maar stierf uiteindelijk af in de jaren zeventig en tachtig.
In de jaren 1990 zag tatoeage in de Stille Oceaan een hernieuwde belangstelling bij eilandjongeren en gemeenschappen die oude tradities probeerden te doen herleven en revitaliseren. Een nieuw gevoel van trots als eilandbewoner betekende het markeren van hun huid zoals hun voorouders deden. Veel eilandbewoners begonnen traditionele eilandontwerpen te dragen bestaande uit arm- en beenbanden.
Micah Tiedeman, hierboven afgebeeld, was een van de eerste twee Tonganen die de traditionele tatatau droeg. Klik voor een grotere weergave.
Uiteindelijk groeide de interesse en begonnen eilandtattooïsten te experimenteren met het combineren van eilandontwerpen om eigentijdse tatoeages in Polynesische stijl te maken. De rage is wereldwijd gegroeid met het tatoeëren in Polynesische stijl tot een genre van de tattoo-gemeenschap in het algemeen.
In 2010 werd Suʻa Suluʻape ʻAisea uitgenodigd naar Tonga om tatatau te demonstreren op een jaarlijkse culturele kunstconventie. Tijdens zijn bezoek tatoeëerde ʻAisea verschillende personen met behulp van traditionele gereedschappen en kreeg ze de mogelijkheid om leden van de koninklijke familie te tatoeëren. Deze gelegenheid was belangrijk voor ons als tattoo-revivalisten, omdat dit de eerste keer was dat traditionele tatoeages werden uitgevoerd in Tonga sinds de 19e eeuw.
ʻAisea heeft aangegeven dat zijn uiteindelijke doel was om traditionele tatoeages in Tonga te vestigen door de praktijk in de dorpsomgeving te institutionaliseren. 10 jaar geleden zou dit ondenkbaar zijn geweest en door de meeste Tongers als onmogelijk beschouwd. Maar sinds de heropleving zijn Tonganen de oude praktijk van tatatau in Tonga gaan accepteren.
Tegenwoordig is er veel belangstelling voor de traditionele tattoo-praktijken in Tonga en verschillende andere Tongaanse tattooists, waaronder ikzelf, zijn begonnen met het leren van de traditionele tools. De gereedschappen zijn gebouwd zoals ze in de traditionele tijden waren, gemaakt van botten en schildpadden. De markeringen zijn geschetst en nieuw leven ingeblazen dankzij de kennis van Suʻa Suluʻape Alaivaʻa van traditionele tatoeage. Verschillende Tonganen met een diepe interesse hebben ook samengewerkt om de kennis te verspreiden en de revival vooruit te helpen in lied, poëzie, literatuur en ceremonie.
De evolutie van de tatatau en zijn heropleving is ook geëvolueerd om een diepere spirituele en culturele betekenis voor Tonganen te krijgen. De herleefde traditie is een vaka of voertuig geworden om het verleden nieuw leven in te blazen. Individuen die de markeringen dragen dienen als herinneringen voor Tonganen om dicht bij hun culturele tradities in de snel veranderende wereld te blijven. Ta Vaka is geadopteerd als de reis van het voltooien van de traditionele Tongaanse tatatau. Zoals de vaka ooit Tonganen naar verre bestemmingen droeg en diende als medium voor mannelijke verkenningen, symboliseert het dragen van een traditionele Ta Vaka ook die oude reis van het verleden naar het heden.
