Apollo Belvedere / Foto: alun zout
Een reiziger / filosoof deelt zijn motivatie voor het creëren van The Big View, een centrum van klassieke filosofie en nieuwe ideeën die van cruciaal belang kunnen zijn voor de toekomst van de mensheid.
“Als het leven een reis is, dan is filosofie als een kompas. Het helpt ons onze weg te vinden door de jungle van mogelijkheden die het leven biedt.”
Met deze woorden verwoordt Thomas Knierim zijn reden voor het creëren van The Big View, een website met als doel "een vogelperspectief te geven op verschillende filosofische onderwerpen, vandaar de naam." Onderwerpen zo divers als Space Time, Boeddhisme en Griekse filosofie worden allemaal duidelijk gepresenteerd … en nog belangrijker, beknopt.
Ik heb Thomas ingehaald om de site te bespreken, het belang van het doorsnijden van ruis op internet en het groeiende besef dat alles met elkaar verbonden is.
Het interview
BNT: Hoe heeft filosofie in uw leven als kompas gediend?
THOMAS: Ik noemde dit omdat sommige mensen geloven dat filosofie een saaie academische bezigheid is of misschien gewoon acrobatiek. Dit is een misvatting. Filosofie behandelt de grote vragen in het leven en deze vragen beïnvloeden iedereen. Filosofie informeert ons over onze beperkingen en onze mogelijkheden.
Thomas Knierim, The Big View
In mijn geval heeft het me inzicht gegeven in de menselijke natuur en goed advies gegeven over welke doelen in het leven het waard zijn om te volgen. De meeste mensen zoeken geluk in externe dingen, zoals rijkdom, liefdesaffaires, levensstijl, avonturen, enz., En ze steken een enorme hoeveelheid energie in deze bezigheden.
Echt geluk is echter een gemoedstoestand en hangt als zodanig niet af van externe omstandigheden. Dit klinkt als een cliché, maar het is waar.
Filosofie leidt de aandacht weg van de externe wereld naar de binnenwereld. Het richt de aandacht op de ontwikkeling van zelfkennis en perfectie van mentale kwaliteiten … die moeilijke maar waardige doelen zijn.
U woont momenteel in Chiang Mai, Thailand. Welk effect heeft reizen en wonen in Zuidoost-Azië op uw eigen westerse wereldbeeld? Aan de andere kant, wat zijn volgens u de valkuilen van alleen vertrouwen op oosterse ideeën?
Ik woon 16 jaar in Thailand, dus het boeddhistische wereldbeeld heeft mijn eigen wereldbeeld gevormd. Als je in Thailand woont, word je gedwongen om het boeddhisme te leren, omdat je de Thaise cultuur niet echt kunt begrijpen zonder het boeddhisme te begrijpen.
Dingen die ik ooit universeel geldig achtte, bleken gewoon cultureel geconditioneerd te zijn.
Er is ook een opmerkelijke Chinese invloed, vooral in Bangkok, waar ik eerder woonde. De Aziatische cultuur uit de eerste hand ervaren is behoorlijk leerzaam, omdat het dingen in perspectief plaatst. Dingen die ik ooit universeel geldig achtte, bleken gewoon cultureel geconditioneerd te zijn. Ik vond oosterse filosofieën, vooral het boeddhisme en het taoïsme, erg diep en verrijkend.
De grote valkuil daarentegen is om oosterse ideeën te zien als zilveren kogels of magische oplossingen. Westerlingen hebben de neiging om oosterse ideeën helemaal te negeren of er onevenredige eerbied voor te ontwikkelen. Ik vind het altijd een slecht idee om af te zien van kritische analyse.
Je zegt ook: “De meeste mensen met internettoegang zijn bekend met het probleem van informatie-overload.” Hoe beïnvloedt informatie-overload iemands vermogen om kwaliteitsideeën en filosofische leerstellingen te onderscheiden van het lawaai?
De grootste uitdaging is waarschijnlijk niet meeslepen. Er is zo'n enorme hoeveelheid informatie en het is zo gemakkelijk om te verdwalen. Dit wordt mogelijk gemaakt door het interactieve karakter van internet en de associativiteit die het gevolg is van de hyperlink.
Het is griezelig vergelijkbaar met de manier waarop de menselijke geest werkt. Net zoals u kunt verdwalen in een gedachtegang, kunt u verdwalen tijdens het surfen op webpagina's. Ik heb dit proces bij mezelf waargenomen.
Wanneer ik bijvoorbeeld op zoek ga naar een specifiek stuk informatie, kom ik onvermijdelijk een link tegen die interessant klinkt. Als ik besluit die link te volgen en dieper te graven, zou ik misschien een video kunnen bekijken of een pagina kunnen lezen die weinig of niets te maken heeft met de initiële zoektocht.
Een ander probleem is de enorme hoeveelheid informatie die beschikbaar is over elk onderwerp, waardoor we moeten leren hoe we informatie kunnen selecteren op basis van specificiteit, presentatie en reikwijdte.
Hoe hebt u besloten welke filosofieën (en filosofen) u op uw site wilt opnemen?
Ik heb eenvoudig de onderwerpen en filosofen gekozen die me interesseerden. Een deel van het materiaal over de Griekse filosofie gaat terug naar het pre-internet bulletin-board tijdperk waarin ik min of meer wetenschappelijke (waarschijnlijk minder!) Discussies had met andere mensen die geïnteresseerd waren in oude filosofie.
Boeddha / Foto: dnc
In de sectie natuurkunde probeerde ik bekende wetenschapsthema's in een minder rigide filosofisch perspectief te plaatsen. In de sectie Boeddhisme probeerde ik een eenvoudige introductie te maken die begrijpelijk is voor westerlingen zonder enige achtergrond in het oosterse denken.
Ik had het Boeddhisme een paar jaar eerder bestudeerd uit een aantal boeken waarin gecompliceerde taal en onbekende Pali en Sanskriet-termen werden gebruikt, dus ik wilde dat zoveel mogelijk vermijden. In de toekomst wil ik een nieuw gedeelte over formele logica, Indiase filosofie en evolutietheorie toevoegen, maar helaas heb ik op dit moment niet veel vrije tijd.
Ik moet het vragen, want ik weet zeker dat het een vraag is die vele filosofiearchieven heeft geplaagd. Waarom zijn naar jouw mening de vrouwelijke filosofen niet beter vertegenwoordigd in de geschiedenis?
Het is niet zo verrassend, want je zou je ook kunnen afvragen waarom vrouwelijke politici, kunstenaars, artsen of vrouwelijke wetenschappers in de loop van de geschiedenis niet beter vertegenwoordigd zijn, en het antwoord is hetzelfde.
Gedurende de laatste paar duizend jaar heeft het patriarchaat de menselijke samenlevingen gedomineerd. Natuurlijk was niet elke samenleving patriarchaal, maar degene die leidde tot de huidige westerse cultuur was zeker een patriarchaat en een behoorlijk rigide daarbij.
Vrouwen werden eenvoudigweg niet geschikt geacht om de genoemde beroepen uit te oefenen; ze kregen weinig gelegenheid, weinig aandacht en weinig krediet. Ze konden zelden publieke erkenning krijgen. U hoeft slechts 100 jaar terug te kijken in de Europese geschiedenis om de greep van het patriarchaat te erkennen.
Dus de redenen voor vrouwelijke kunstenaars, wetenschappers, filosofen, enz. Zijn al heel lang onvruchtbaar. Gelukkig is dit veranderd.
"Alles is verbonden." Dit thema is van toepassing op vele grote filosofieën in de geschiedenis. Maar het lijkt ook het verenigende idee van onze tijd te zijn: van snaartheorie, tot weerpatronen, tot beslissingen over buitenlands beleid. Denk je dat mensen het volledig zullen begrijpen en hier is de sleutel om dit idee in ons leven toe te passen?
Ja, ik denk dat mensen op zijn minst een intuïtief begrip van verbondenheid zullen ontwikkelen. De dingen zijn veranderd, vooral door de voortschrijdende technologie en globalisering.
Mijn kinderen groeien op in een wereld die anders is dan de wereld waarin ik ben opgegroeid. Tegenwoordig is er internet, is er een wereldmarkt en is er een opkomende wereldcultuur.
Mijn kinderen leren drie moedertalen terwijl ze opgroeien. Ze zijn thuis in Azië en in Europa. Ze eten Thais eten, Japans eten, Duits eten, wat dan ook. Intuïtief begrijpen ze dat ze verbonden zijn met verschillende culturen.
Voor hen zullen onderlinge verbondenheid en globaal denken heel natuurlijk zijn.
