Foto: the_justified_sinner
Het icoon van verschillende religies, de geschiedenis van de Green Man, van middeleeuwse kerken tot hippies in de jaren '60.
Als een wedergeboren heiden in de hoop het VK groen te houden, leek de Groene Man een perfecte plek om te beginnen.
Het bos symbool was natuurlijk een onderdeel van het Britse erfgoed en een verdediger van groene ruimtes. Toen ik aan mijn onderzoek naar het motief begon, ondersteunde sommige literatuur mijn oorspronkelijke beeld van de Groene Man; deze boeken waren over het algemeen gericht op zijn geest.
De bosgeest van de "Groene Man" reist al eeuwen de wereld rond en lijkt zich te hebben aangepast aan de lokale culturen in de loop van de eeuwen.
Een andere onderzoekslijn die zich concentreerde op archeologie en geschiedenis verklaarde de Groene Man echter een bereisd universeel religieus icoon, naar het Verenigd Koninkrijk gebracht door het christendom. Ik was geïntrigeerd door de gespleten persoonlijkheid van de Groene Man en zal beschrijven wat we weten over een archetypisch symbool dat culturen over de hele wereld blijft beïnvloeden en inspireren.
De bosgeest van de "Groene Man" reist al eeuwen de wereld rond en lijkt zich te hebben aangepast aan de lokale culturen in de loop van de eeuwen. Sommige van de beste bewijzen van het fenomeen van vandaag zijn interessant gevonden in middeleeuwse kerken in Frankrijk en Engeland. Maar in de oudheid leefde deze heidense God van de natuur niet alleen onder Keltische bosstammen in Noord-Europa, maar ook onder grote architecturale rijken zoals Egypte, Griekenland en Rome.
Dus hoe ontdekte de Groene Man dat hij een gemeenschappelijke kerkdecoratie werd, en wat weten we nu over de oorsprong ervan? Het pad lijkt zich te uitstrekken van Oost-Azië tot Noord-Amerika.
De continentale verbinding
Een theorie over de oorsprong van de Groene Man in het Westen is dat het een heidens artefact is dat is afgeleid van de verering van het hoofd door de oude Kelten. De Kelten beschouwden het hoofd als de zetel van de ziel.
Interlaken / Foto: fotostream van tm-tm
Een armband gevonden in een Keltisch graf in Rodenbach in Duitsland, daterend uit ongeveer 400 voor Christus, levert materieel bewijs om een verband tussen de Kelten en latere voorstellingen van de Groene Man te ondersteunen, omdat het een decoratie heeft die culmineert in een geabstraheerd mannelijk hoofd met een kroon van taxus-bessen.
Toen het christendom zich later over het oude Keltische grondgebied verspreidde, hebben heidenen die zich tot de nieuwe religie bekeerden, mogelijk de goedkeuring van het natuursymbool door de kerk beïnvloed.
Het eerste record van zo'n figuur in een christelijke setting is op het graf van Abre in de vierde eeuw in de kerk van Saint-Hilaire-le-Grand in Poitiers, Frankrijk. Abre was de dochter van Saint Hilaire, die een hooggeplaatste heiden was die zich tot het christendom bekeerde en een gerenommeerd figuur in de kerk werd.
Het christendom is misschien ook gewend geraakt aan de foliate hoofden door het recyclen van heidense ornamenten, omdat veel oude tempels en beelden door kerken werden overgenomen. In de zesde eeuw bijvoorbeeld, toen de Franken de macht overnamen in Noordoost-Europa, behield aartsbisschop Nicetius van Trier verschillende foliate hoofdfiguren in de kathedraalkerk die hij herbouwde, ondanks hun oorsprong als een heidens symbool.
Enkele eeuwen later werden de foliate hoofden een gemeenschappelijk kenmerk op continentale middeleeuwse kerken. Ze staken vervolgens het kanaal naar Groot-Brittannië over met de Noormannen, maar bleven grotendeels onopgemerkt totdat ze in 1939 door Lady Raglan Green Men werden genoemd.
Na hun naamgeving was een gemeenschappelijke theorie voor de oorsprong van de foliate hoofden dat ze waren doorgegeven uit de oude Britse heidense traditie, samen met de Jack-in-the-Green May Day-figuur.
Een uitputtende historische studie door Dr. Roy Judge vond echter geen bewijs van de Jack-in-the-Green vóór de achttiende eeuw, eeuwen nadat de Green Man foliate hoofden het kanaal naar Britse kerken overstaken.
Een Aziatisch erfgoed?
Hoewel de Groene Man een afstammeling is van de oude Keltische en Europese cultuur, is er een andere manier van denken die zijn oorsprong vindt in Zuid- en Oost-Azië.
Foto: stevecadman
Gerenommeerde Green Man-onderzoekers zoals Mercia MacDermott en Mike Harding beweren dat de meest voorkomende weergave van de Europese Green Man, die de vegetatie uit zijn mond haalt, een opvallende gelijkenis vertoont met beelden van de kirttimukha en makara in India.
Harding vond ook een soortgelijk ontwerp in de Apo Kayan-regio van Borneo, en denkt dat het motief langs de handelsroutes reed die Europa en Azië verbinden.
Een ander motief dat in die tijd het Oosten en Europa verbindt, is de figuur Drie konijnen / hazen die vaak in kerken naast de Groene Man voorkomt. Harding legt uit:
“Dit tweede motief bestaat uit drie konijnen of hazen die elkaar in een cirkel achtervolgen, waarbij elk dier een oor deelt op ongeveer dezelfde manier als zes bladerige hoofden op de dakbaas in de kathedraal van Chichester die elk een oog delen met hun buren. Het vroegst bekende exemplaar van dit drievoudige konijnenmotief komt voor in boeddhistische grotschilderingen uit de late 6e / vroege 7e eeuw, in Dunhuang, aan de rand van de Gobi-woestijn in het westen van China."
Net als bij de Groene Man, is er geen geschreven verslag van wat het Konijnen / Hazen-motief symboliseert. Chris Chapman bood de volgende theorie aan:
De haas is sterk vertegenwoordigd in de wereldmythologie en heeft van oudsher goddelijke associaties gehad … in christelijke contexten kunnen de drie hazen worden geassocieerd met de Maagd Maria in haar rol in de verlossing van de mensheid. Dit zou kunnen verklaren waarom een baas van drie hazen in West-Europese kerken vaak wordt afgewisseld met een baas van de Groene Man, misschien een weergave van de zondige mensheid.
Nieuwe huizen voor de Groene Man
Hoewel kerkelijke Green Man-figuren hun hoogtepunt bereikten in de middeleeuwen, vonden ze tijdens het Victoriaanse tijdperk een nieuw thuis in seculiere gebouwen over de hele wereld.
De heropleving van de Groene Man kwam in de twintigste eeuw op gang, beginnend met de naamgeving van Lady Raglan en vervolgens een milieutotem geworden voor de tegencultuurbeweging die in de jaren zestig ontstond.
De Green Man ziet er nu heel gezond uit voor een 2500-jarige wereldreiziger, maar of dit een Green Man-archetype is dat over de hele wereld heeft gereisd, of veel vergelijkbare ontwerpen die zijn ontstaan als piramides in het onbewuste Jungiaanse collectief, is nog onduidelijk.
