Ik ga niet naar Turkije voor werk of een groot sociaal doel. Ik ga naar Turkije om meer zelfbevredigende redenen: om af te spreken met een Albanese vrouw waar ik een korte date mee heb gehad in New York City die nu naar Kirgizië verhuist om ontwikkelingswerk te doen in op gender gebaseerd geweld; meer specifiek, bruid ontvoering.
“Ik denk dat de mogelijkheid om een boete en gevangenisstraf te krijgen in Tanzania niet genoeg voor me is. Ik moet naar een oorlogsgebied om een andere lesbienne te ontmoeten, 'grapte ik met haar over Skype.
Het is waar: daden van homoseksualiteit worden bestraft met serieuze gevangenisstraf en exorbitante boetes in Tanzania. Volgens het 2007 Pew Global Attitudes Project beschouwt 95% van de Tanzanianen homoseksualiteit als een onaanvaardbare manier van leven. Jammer, want het land is prachtig - grote meren, ongerepte eilanden aan de Indische Oceaan, Mount Kilimanjaro en uitgestrekte savannes zoals de Serengeti.
De mensen zijn nog meer: een mix van Cushitic, Bantu, Arabische, Duitse, Britse en andere buitenlandse culturen (misschien een voordeel van kolonialisme, hoewel dit kan worden betwist). Ik heb er tenminste niet voor gekozen om in Oeganda te wonen, waar binnenkort de wetgeving 'Kill the Gays' zal worden vastgesteld.
Waarom heb ik - een vreemde, getatoeëerde Filipina, voormalig inwoner van New York City, adjunct-professor en redacteur - ervoor gekozen om op een plek te wonen die zo fel is tegen homoseksuelen? Dat is een verhaal voor een andere keer.
Voor nu wil ik het hebben over vrijwillig reizen voor een avontuur naar een land dat grenst aan door oorlog verscheurd Syrië. Voor een romantische connectie - iets dat strikt heteroseksuele mensen vaak als vanzelfsprekend beschouwen omdat 90% van de wereld identificeert als hetero, vandaar dat de kans om iemand te vinden die compatibel is met je eigen eigenaardigheden vrij groot is.
Ik heb voor Istanbul gekozen omdat deze vrouw en ik de onlogische omstandigheden vinden - ze verhuist naar het midden van Azië en ik ben in Afrika - komisch, mooi en vol verhalen. Ondanks mijn pogingen om deze behoefte om te verbinden met een andere ziel op een intiem niveau te onderdrukken, kan ik dat niet. Emotioneel en fysiek ben ik bereid alles te riskeren om niet bang te zijn, om vrij te zijn.
Maar we zijn natuurlijk niet vrij.
"Is uw familie helemaal katholiek?", Vraagt ze op een dag via Skype, terwijl we de huidige status van onze ondersteuningssystemen bespreken.
Ja; 90% van de Filipino's zijn behoorlijk vroom. Mijn familie gelooft in de doctrines van de kerk. '
"Waarom accepteren ze je levensstijl zo?"
Ik probeer kort uit te leggen dat een van mijn tantes homo is, en dat is duidelijk zo. Ik schrijf de algemene acceptatie van mijn familie daaraan toe - de eerste golf van weerstand die barrières doorbrak. Mijn familie, althans de vaderlijke kant, is een goede mix van religiositeit en persoonlijke waarden. We gaan regelmatig naar de kerk en vieren de heiligen en feestdagen. Zolang je geen alcoholist, een dief, een moordenaar of een waardeloze zak stront bent, ben je cool met ons.
Cultureel zijn de meeste Filippino's over het algemeen tolerant. Het is niet alsof je niet belachelijk wordt gemaakt of als 'anders' wordt beschouwd, maar je wordt als mens gewaardeerd, vooral als je een goed hart hebt. Als je niet in je familie bent, dan zijn er zeker homo's in je plaatselijke kapsalon in je barrio. Het kan ook zijn dat LGBT's goed zichtbaar zijn in de media, die bijna elk huishouden doordringen met meedogenloze spelshows en melodramatische telenovelas.
We zijn collectivistisch, in plaats van individualistisch, wat betekent dat het algemene goede ertoe doet, ondanks persoonlijke voorkeuren. (Ik heb een tegengesteld voorbeeld hiervan gezien, in Tanzania - ook collectivistisch maar extreem misogynistisch en homofoob.) Misschien is de reden dit: Voordat de Spanjaarden het rooms-katholicisme koloniseerden en implementeerden, baseerden we onze waarden op de vraag of individuen hebben bijgedragen aan het algemeen welzijn. Net als in Indiaanse culturen waar 'twee geesten' traditioneel werden vereerd, misschien omdat ze sjamanistische helende krachten bezaten, werden inheemse Filippino's die LGBT's waren ook gewaardeerd. De etymologie van het Tagalog-woord voor homo, 'bakla', was een samensmelting van 'mababa' en 'kalakasan', wat de 'basis' en het 'hoogtepunt' in één lichaam betekende.
Zelfs leden van mijn familie die geen Filipijns zijn (Ierse Amerikanen, Vietnamese Amerikanen, Afrikaanse Amerikanen, Mexicaans-Afrikaanse Amerikanen, enz.) Zijn alleen ooit ondersteunend of neutraal geweest.
Ik ben buitengewoon gelukkig, maar dat is ze niet.
Als enig kind in een seculier moslimhuishouden dat opgroeide in twee volledig homofobe culturen (Albanië en China), zal ze moedig de komende oorlog van haar ouders tegemoet treden. In Albanië is er een volkomen ontkenning van het bestaan van homoseksualiteit, ondanks de traditie van beëdigde maagden, die vrouwen zijn die als mannen leven na een gelofte van celibaat om de burgerrechten te bereiken die alleen aan mannen worden gegeven.
Evenzo worden homoseksuelen in China, waar haar ouders nog steeds wonen, niet erkend of veroordeeld. Het is een sociaal taboe, zoals in de meeste politiek beïnvloede landschappen. Wanneer hegemonie of dominante ideologie de massa's beïnvloedt met voorgeschreven idealen die afscheiding creëren en haat bevorderen, dan is de strijd een 'verloren' (om de eerbiedwaardige Lauryn Hill te citeren). Het duurt generaties na generaties om dit soort vernietiging uit te roeien - om achting, compassie en moed weer op te bouwen om een algemeen gevoel van eenheid te creëren.
Deze oorlog - van ons allemaal - zal niets minder dan catastrofaal of spectaculair zijn.
