Eenenveertig jaar geleden begon mijn inheemse gemeenschap met een november-oogstdiner. Het is een intertribale tijd om onze tradities te eren met traditionele gerechten, zang, dans, gebed, verhalen vertellen, praten en lachen. Aanvankelijk begonnen deze bijeenkomsten als een manier om autochtone studenten van de nabijgelegen universiteit erbij te betrekken die niet naar hun familie reisden op reservaten of verre steden en die tijdens het lange weekend van Thanksgiving alleen op de campus bleven.
Zoals zoveel indianen vieren we Thanksgiving niet, omdat het in Amerika is bedacht. In plaats daarvan eren we “American Indian and Alaskan Native Heritage Month” als onze viering van het verleden, het heden en de toekomst.
Ik vind het ironisch en verdrietig dat Thanksgiving en Native American Heritage-maand in november samen zijn gevlochten. Amerika leert langzaam van zijn fouten. Thanksgiving - zoals het in Amerika wordt erkend - is voor veel inheemse volkeren een tijd van rouw geworden. Het dient als een periode van herinneren hoe een geschenk van vrijgevigheid werd beloond door diefstal van land en zaadgraan, uitroeiing van veel inheemse mensen vanwege ziekte, en bijna totale eliminatie van veel meer door gedwongen assimilatie. Zoals gevierd in Amerika, is Thanksgiving een herinnering aan 500 jaar verraad.
Mijn familie is gemengd ras en multi-etnisch. Ik ben van Cherokee, Delaware, Seneca en van Duitse afkomst en mijn directe familie werd gevormd door huwelijk, adoptie, verwantschapszorg, liefde en gemeenschap. We hebben dierbaren die nazi-Duitsland hebben overleefd, en tantes en ooms die tot het einde van de Tweede Wereldoorlog onder de Japanse bezetting in Korea leefden. Ze verlieten Korea om naar Amerika te emigreren. Anderen in mijn gemengde familie emigreerden uit Balikpapan.
Mijn geliefden vertelden me dat toen ze naar de Verenigde Staten kwamen alles nieuw was - het eten, de geuren, de taal en de mensen. Ze voelden zich alleen en misplaatst terwijl ze in die vroege jaren vloeiend Engels leerden spreken. Maar bovenal waren ze dankbaar voor het voorrecht om Amerikaans staatsburgerschap te verkrijgen. Het gevoel erbij te horen begon zijn beslag te krijgen. Ze werden aangemoedigd om te assimileren, maar ze werden niet gedwongen hun tradities, taal en cultureel erfgoed los te laten. Vanuit die diepe plaats van dankbaarheid werd een respect voor de vakantie bekend als Thanksgiving geboren.
Dit staat in groot contrast met mijn afkomst, identiteit, mentaliteit en inheemse gemeenschap van mijn Indiaanse afkomst. Thanksgiving en de bijbehorende mythen hebben het culturele zelfrespect van generaties Amerikanen schade berokkend door culturele verduistering en stereotypen in stand te houden die schadelijke beelden en blijvende negatieve indrukken achterlaten in Indiaanse en niet-Inheemse geesten.
Mijn immigranten en familieleden kennen maar al te goed de effecten van assimilatie. Het maakte plaats voor een doordacht onderzoek van culturele verschillen met de nadruk op vernieuwing en overleven. Nooit gewassen in de Amerikaanse traditie van de leugens van de First Thanksgiving, is er geen standaardset die het verbindt met een dag in 1621. Geen mythen droegen over geroosterd vlees en indianen die een tafel met Plymouth-kolonisten deelden.
Ik ben nu groot in grootmoeder en doe mijn best om te leren wat ik nodig heb om als ouderling recht te groeien en mijn deel te doen om de komende zeven generaties beter te maken. Ik vertel verhalen aan de kinderen en ouders in mijn gemeenschap. Ze stellen me veel vragen over indianen en Thanksgiving. Ik vertel hen over de Wampanoag-mensen. Over deze stam in Zuid-Massachusetts en hoe hun voorouders het voortbestaan van de pelgrims in New England hebben verzekerd, en hoe ze leefden om er spijt van te krijgen, en dat de stam nu weer sterk wordt. Ik vertel ze dat inheemse mensen een geschiedenis hebben die grotendeels onverteld is en dat het verzamelen om dank te zeggen voor de oogst niet bij de pelgrims in Amerika is ontstaan, het was altijd onze manier. Ik lees boeken voor de kinderen geschreven door Indiaanse auteurs die werken om ervoor te zorgen dat de inheemse levens en geschiedenissen worden afgebeeld met eerlijkheid en integriteit.
En dus zijn de geschiedenissen van inheemse mensen pijnlijk om te horen; toch moeten ze worden verteld en opnieuw verteld en nooit vergeten door generaties Amerikanen.
Maar ik vertel dit verhaal vandaag voor alle mensen in Amerika, in de hoop dat we door een waarheidsgetrouwe kennis van het verleden niet toe zullen staan dat een andere groep mensen in Amerika hun manier van leven wordt ontnomen, om hun etniciteit en culturen te laten wissen, om uitgeroeid worden en bijna nooit meer bereikt worden.
