Reizen
Foto h.koppdelaney
Deze klassieke Zen-verhalen spreken van de dood, het leven en de perfecte reis.
Waarheid heeft niets met woorden te maken. Dat zeggen de verschillende Zen-meesters door de eeuwen heen.
Woorden kunnen in dit geval worden vergeleken met een vinger die naar de maan wijst. De vinger kan naar de locatie van de maan wijzen, maar om echt naar de maan te kijken, is het noodzakelijk om voorbij de vinger te kijken.
Evenzo zijn deze Zen-verhalen zelf geen waarheid - ze zijn slechts bedoeld om verschillende elementen van waarheid te illustreren.
"Beschouw deze verhalen als gespreksstukken", schrijft John Suler, "als handige hulpmiddelen die je uit je zak kunt tillen om jou en anderen te helpen praten, denken en lachen over de wonderbaarlijke en mysterieuze details van dit ding dat we Leven noemen.”
Ik koos het volgende uit de schitterende collectie 101 Zen Stories, gebaseerd op de verdienste die ze bieden aan reizigers van alle leeftijden, religies en nationaliteiten. Ik volg elk met een kort commentaar op hoe ik ze interpreteerde.
Genieten! En vergeet niet je eigen gedachten te delen aan het einde van het bericht.
1. Een kopje thee
Nan-in, een Japanse meester tijdens het Meiji-tijdperk (1868-1912), ontving een professor aan de universiteit die kwam informeren naar Zen.
Nan-in serveerde thee. Hij schonk de beker van zijn bezoeker vol, en bleef maar schenken. De professor keek naar de overstroming totdat hij zichzelf niet langer kon bedwingen. “Het is te vol. Er gaat niets meer naar binnen!”
'Zoals deze beker, ' zei Nan-in, 'je zit vol met je eigen meningen en speculaties. Hoe kan ik je Zen laten zien, tenzij je eerst je kopje leegmaakt? '
De beste reizigers vertrekken zonder vooroordelen over de culturen die ze zullen bezoeken en de mensen die ze zullen ontmoeten. Ze herinneren zich om het belangrijkste in te pakken: een open geest.
2. Modderige weg
Tanzan en Ekido reisden ooit samen over een modderige weg. Er viel nog steeds een zware regen. Toen ze door een bocht kwamen, ontmoetten ze een lief meisje in een zijden kimono en sjerp, niet in staat om het kruispunt over te steken.
"Kom op meid, " zei Tanzan meteen. Hij tilde haar in zijn armen en droeg haar over de modder.
Ekido sprak niet meer tot die nacht toen ze een verblijfstempel bereikten. Dan kon hij zichzelf niet langer bedwingen. "Wij monniken kunnen niet in de buurt van vrouwen zijn, " zei hij tegen Tanzan, "vooral niet jonge en mooie. Het is gevaarlijk. Waarom deed je dat?"
"Ik heb het meisje daar achtergelaten, " zei Tanzan. "Draag je haar nog?"
Soms betekent de juiste beslissing het niet volgen van de regels. Het belangrijkste is om te handelen, het dan los te laten en verder te gaan.
3. De maan kan niet worden gestolen
Ryokan, een zenmeester, leefde het eenvoudigste leven in een kleine hut aan de voet van een berg. Op een avond bezocht een dief de hut om te ontdekken dat er niets in zat om te stelen.
Ryokan keerde terug en ving hem. 'Je hebt misschien een lange weg afgelegd om me te bezoeken, ' zei hij tegen de sluipschutter, 'en je moet niet met lege handen terugkeren. Neem alsjeblieft mijn kleren cadeau. '
De dief was verbijsterd. Hij pakte de kleren en zakte weg.
Ryokan zat naakt en keek naar de maan. "Arme kerel, " mijmerde hij, "ik wou dat ik hem deze prachtige maan kon geven."
Onderweg, wees niet te paranoïde over het verliezen van je spullen. Materiële bezittingen zijn nuttig, maar bleek in vergelijking met de ware rijkdom van een reis.
4. Je licht kan uitgaan
Een student van Tendai, een filosofische school van het boeddhisme, kwam als leerling naar de Zen-verblijfplaats van Gasan. Toen hij enkele jaren later vertrok, waarschuwde Gasan hem: „Speculatief de waarheid bestuderen is nuttig als een manier om predikingsmateriaal te verzamelen. Maar onthoud dat tenzij je constant mediteert, je licht van de waarheid kan uitgaan. '
Tijdens het reizen kan het verleidelijk zijn om alleen te focussen op wat er in uw gids en op internet staat. Dit speculatieve onderzoek is nuttig, maar geen vervanging voor het gebruik van je eigen bewustzijn als leidraad.
5. De poorten van het paradijs
Een soldaat genaamd Nobushige kwam naar Hakuin en vroeg: "Is er echt een paradijs en een hel?"
"Wie ben jij?" Vroeg Hakuin. "Ik ben een samoerai, " antwoordde de krijger.
"Jij, een soldaat!" Riep Hakuin. “Wat voor soort heerser wil je hebben als zijn bewaker? Je gezicht lijkt op dat van een bedelaar. 'Nobushige werd zo boos dat hij zijn zwaard begon te trekken, maar Hakuin vervolgde:' Dus je hebt een zwaard! Je wapen is waarschijnlijk veel te saai om mijn hoofd af te snijden. '
Terwijl Nobushige zijn zwaard trok, merkte Hakuin op: "Hier openen de poorten van de hel!" Bij deze woorden omhelsden de samoerai zijn zwaard en kromden zich.
"Open hier de poorten van het paradijs", zei Hakuin.
Het verschil tussen hemel en hel is vaak een kwestie van perspectief. Hoe kies je ervoor om de ervaringen van je reis waar te nemen?
6. Moorden
Gasan instrueerde zijn aanhangers op een dag: “Degenen die tegen moord spreken en die de levens van alle bewuste wezens willen sparen, hebben gelijk. Het is goed om zelfs dieren en insecten te beschermen.
Maar hoe zit het met die personen die tijd doden, hoe zit het met degenen die rijkdom vernietigen en degenen die de politieke economie vernietigen? We moeten ze niet over het hoofd zien. Bovendien, hoe zit het met degene die predikt zonder verlichting? Hij doodt het boeddhisme. '
Wees op uw hoede voor reisgenoten die op de een of andere manier spreken. Ze kunnen onbedoeld een reis sneller doden dan je denkt. Leer hoe u uw ontsnapping kunt uitvoeren.
7. Inch Tijd Voet Gem
Een heer vroeg Takuan, een Zen-leraar, om te suggereren hoe hij de tijd zou kunnen doorbrengen. Hij voelde zijn dagen heel lang naar zijn kantoor gaan en stijf zitten om de hulde van anderen te ontvangen.
Takuan schreef acht Chinese karakters en gaf ze aan de man:
Niet twee keer deze dag
Inch tijd voet juweel.
Deze dag zal niet meer komen.
Elke minuut is een kostbaar juweeltje waard.
Hoe ongemakkelijk de busrit ook is, hoe vreselijk het eten van de luchtvaartmaatschappij is, of hoe slap het bed ook is, onthoud: dit moment komt niet meer.
8. Leren stil te zijn
De leerlingen van de Tendai-school bestudeerden meditatie voordat Zen Japan binnenkwam. Vier van hen die intieme vrienden waren, beloofden elkaar zeven dagen stilte in acht te nemen.
Op de eerste dag waren ze allemaal stil. Hun meditatie was gunstig begonnen, maar toen de nacht aanbrak en de olielampen dof werden, kon een van de leerlingen het niet helpen om tegen een bediende te roepen: "Bevestig die lampen."
De tweede leerlingen waren verrast om de eerste te horen praten. "We horen niets te zeggen, " merkte hij op. 'Jullie twee zijn dom. Waarom heb je gepraat? 'Vroeg de derde.
"Ik ben de enige die niet heeft gesproken", concludeerde de vierde leerling.
Wees nooit te snel om anderen te beoordelen. De kans is groot dat je zelf niet de perfecte reiziger bent.
9. De stenen geest
Hogen, een Chinese zenleraar, woonde alleen in een kleine tempel in het land. Op een dag verschenen vier reizende monniken en vroegen of ze een vuur in zijn tuin mochten maken om zichzelf te verwarmen.
Terwijl ze het vuur aan het bouwen waren, hoorde Hogen ze ruzie maken over subjectiviteit en objectiviteit. Hij voegde zich bij hen en zei: 'Er is een grote steen. Beschouw je het als binnen of buiten je geest? '
Een van de monniken antwoordde: "Vanuit boeddhistisch oogpunt is alles een objectivering van de geest, dus ik zou zeggen dat de steen in mijn geest zit."
"Je hoofd moet erg zwaar aanvoelen, " merkte Hogen op, "als je zo'n steen in je hoofd ronddraagt."
Met iedereen springen op de wet van aantrekking bandwagon (The Secret iemand?) Het is gemakkelijk om te geloven dat de realiteit een illusie is, en dat je alles hebt bedacht. Misschien … maar vergeet niet dat je nog steeds een mens bent.
10. Tijd om te sterven
Ikkyu, de zenmeester, was heel slim, zelfs als een jongen. Zijn leraar had een kostbaar theekopje, een zeldzame antieke. Ikkyu brak toevallig deze beker en was erg verbijsterd. Hij hoorde de voetstappen van zijn leraar en hield de stukken van de beker achter zich. Toen de meester verscheen, vroeg Ikkyu: "Waarom moeten mensen sterven?"
"Dit is natuurlijk, " legde de oudere man uit. "Alles moet sterven en heeft net zo lang om te leven."
Ikkyu, die de verbrijzelde beker produceerde, voegde eraan toe: "Het was tijd voor je beker om te sterven."
Elke reis, zelfs diegene die je voor altijd wilt meegaan, moet onvermijdelijk tot een einde komen. Dat is niet tragisch … dat is het leven. Wees niet bang om te accepteren wanneer het tijd is voor je reis om te sterven.
