Zal de wetenschap eindelijk het 'probleem' van de dood kunnen oplossen? In een uitdagend interview legt Jason Silva uit hoe snel je voor altijd kunt leven.
Jason Silva is niet je gemiddelde 26-jarige.
De Venezolaans-Amerikaanse filmmaker is een productieve 'gonzo-journalist' en oprichter van Current TV, het baanbrekende netwerk dat is gestart door de voormalige Amerikaanse vice-president Al Gore. Jason organiseerde ook de eerste Pangea Day ooit in 2008.
Maar de laatste tijd vond Jason een fout in de menselijke toestand die hem dwarszit. Die fout is de dood. Hij bekent dat hij probeerde antwoorden te vinden in verschillende religies en filosofieën, tot hij zich op de wetenschap vestigde.
Bekijk eerst Jasons korte film "The Immortals"
Ik heb Jason ingehaald om hem te interviewen voor zijn korte film en om de diepere kwesties over het einde van de dood aan het licht te brengen.
BNT: Welke filosofieën heb je voorafgaand aan de wetenschap onderzocht? Welke antwoorden hebben ze niet gegeven?
Filmmaker Jason Silva
JASON: Ik ben altijd een analytisch denker geweest en probeerde de menselijke toestand te begrijpen. Misschien komt het doordat ik een beetje een controle-freak ben - iets begrijpen geeft me het gevoel van controle.
Een van mijn majors op de universiteit was filosofie - ik hield van existentialisme en ik hield van een cursus getiteld 'filosofie van ruimte en tijd'. Ik was ook een fervent individualist en las veel van het werk van Ayn Rand.
Ik hield van het idee van de mens als een heroïsch wezen - iemand die nooit zou moeten buigen voordat religie of collectivistische politieke tirannie wordt verstikt. Ik was op zoek naar een antwoord op het probleem van het bestaan - ik vermoedde dat het iets met betekenis te maken had, maar besloot tegelijkertijd voor hersenloze hedonisme (leuk, maar uiteindelijk onbevredigend).
Vandaag weet ik echter dat dat niet genoeg is omdat het het probleem van de eindigheid niet oplost.
Je zegt dat het zien van oude foto's en beelden je vervult met melancholie. Hoe voel je je als je kijkt naar foto's / video's van eerdere reizen?
Kijken naar oude beelden van eerdere reizen maakt me meestal vrolijk en herinnert me aan het sublieme. Ik word vervuld van de "blij-droevige" sensatie - de bitterzoete euforie van iets inspirerend te zien terwijl ik me ervan bewust ben dat het moment voorbij is.
Oude beelden geven me een voorproefje van onsterfelijkheid omdat ik terug kan keren naar een moment (meestal een van onthullende extase) … waar ik de camera hartstochtelijk bombardeerde met precies waarom dit moment iets voor mij betekende - Dat is de hoogste van de hoogtepunten.
Wat ik heel graag doe, is een stuk muziek aan de beelden toevoegen dat precies het soort viscerale gevoel opwekt dat ik voelde op het moment dat ik de beelden opnam.
Dat is het punt: het biedt een gedwongen reflectie / onderzoek van een moment dat ertoe deed! Dit voorkomt dat ik ooit perfecte momenten als vanzelfsprekend beschouw. Het verfijnde en het sublieme zijn heilig.
Je citeert The Immortalist in je film - hoe ben je het tegengekomen en waarom resoneert het met jou?
Na het bekijken van de briljante film Vanilla Sky bracht ik uren op internet door met onderzoek naar Cryonic Suspension.
Als we eindigheid uit de menselijke toestand zouden verwijderen, zou het leven kunnen worden omgezet in een eeuwig nu - geen existentiële angst meer.
Dit idee dat we onszelf konden behouden totdat de technologie er was om de slijtage van veroudering en eventuele pathologie te herstellen.
Net als de lucide droom die in de film werd gepresenteerd, zou het leven, als we de eindigheid van de menselijke toestand zouden verwijderen, worden omgezet in een eeuwig nu - geen existentiële angst meer.
Ik begon te lezen over Ray Kurzweil en Aubrey de Gray, briljante denkers die beweerden dat we door wetenschappelijke engineering ooit de dood zouden overwinnen.
De filosofische implicaties en motivaties hierachter werden echter het best beschreven door het meesterwerk van Alan Harrington, "The Immortalist" - een soort manifest dat ons kosmische minderwaardigheidscomplex en zelfgenoegzame houding over onze "onvermijdelijke" ondergang durfde uitdagen en ons in plaats daarvan uitdaagde om ingenieur (met SCIENCE) een tijdloze en goddelijke staat van zijn.
Dit is waar de wetenschap de verlangens van de existentiële mens zou bevredigen, die te lang leed als gevolg van het bewust zijn van zijn sterfelijkheid.
Foto door kangster.
"Het elimineren van de dood is God spelen, maar een drievoudige bypass-operatie is prima." Dit is een uitstekend argument tegen de mensen die geloven dat mensen niet moeten sleutelen aan de dood. Op welke andere manieren grijpen we al in tegen de natuurlijke biologische processen?
Ik geloof dat mensen hun biologische beperkingen altijd hebben overwonnen. Het is wat ons uit de grotten op de maan heeft gebracht.
We hebben onszelf genezen van ziekten, we vliegen opmerkelijke machines door de lucht met 500 mijl per uur. We communiceren onmiddellijk en draadloos over de hele wereld.
Waarom is het zo lang om ons voor te stellen dat we onze biochemie (net als computersoftware) opnieuw programmeren, zodat we lijden, verval en dood kunnen verlichten?
Je onderzoekt het antwoord van de wetenschap op het 'probleem' van de dood. Waarom wordt de dood gezien als een probleem dat moet worden opgelost?
Het zijn onze herinneringen, onze liefdes, de beelden en dromen die ons definiëren. De dood neemt dit allemaal weg.
De dood is een diepe tragedie. Het menselijk bewustzijn is in feite een diepgaand (en waardevol) informatiepatroon dat zich in een complexe biologische machine bevindt.
Deze machine kan zichzelf gedurende een bepaalde periode repareren, maar na verloop van tijd verslijt en vervalt hij sneller dan hij zelf kan repareren. Dit is waarom we sterven.
Vandaag staan we echter op het punt dit te corrigeren. Dood is het verlies van alles dat ertoe doet - het zijn onze herinneringen, onze liefdes, de beelden en dromen die ons bepalen - de liedjes die ons hebben geraakt en de films die ons hebben gevormd. De dood neemt dit allemaal weg.
Ik beweer dat we ons op dezelfde manier gedwongen voelen om de werken van Shakespeare en andere grote kunstwerken te behouden, waarom zouden we dit niet uitbreiden naar onze lichamelijkheid?
Bovendien, door de dood een probleem te noemen, verandert het onze zelfgenoegzame houding ten opzichte van de dood en verandert het in een technisch probleem, een probleem dat we kunnen oplossen, net zoals we in het verleden onmogelijke problemen hebben opgelost.
U zegt: "evolutie kan wreed zijn", omdat het geen rekening houdt met de variabele van het menselijk bewustzijn. Maar veel andere spirituele leraren geloven dat menselijk bewustzijn het directe gevolg is van evolutie. Hoe verzoent u deze twee opvattingen?
Evolutie is een blind proces dat zijn hoogtepunt heeft bereikt in het menselijk bewustzijn.
Plots hebben we een soort die kan reflecteren op het evolutieproces waardoor het naar voren is gekomen, en die berekende en afgemeten beslissingen kan nemen over hoe dit proces kan worden omgeleid naar "de betekenis van het individuele leven" als variabele in de ontwerp.
Blinde evolutie geeft niet om hoeveel ik van mijn moeder hou - Het geeft niet om mijn liefde voor theater en leren en lezen - evolutie geeft alleen om mijn nageslacht.
Maar ik, als scheidsrechter van waarde en betekenis, heb besloten dat ik om deze dingen geef en ik wil ze niet opgeven alleen omdat "zo zijn de dingen." Ik zeg de manier waarop dingen zijn.
Als het einddoel is om 'voor altijd te leven', hoe denk je dan dat het leven eruit zou zien als immoraliteit wordt bereikt?
Het leven zou een oneindig avontuur zijn, van moment tot moment gebeeldhouwd, dat op zichzelf voortbouwt tot een steeds verfijndere en complexe symfonie.
Ik denk dat Nietzsche zoiets zei: "De mens loopt op een koord tussen aap en Overman."
Overman is de opkomst van binnenuit van iets oneindig veel subliemers dan wij. Het is ons potentieel. Het is een goddelijke staat van zijn, waar we hopeloos naar verlangen in al onze kerken.
Foto door Guillaume Goyette.
De Amerikaanse generaal Omar N. Bradley zei ooit: "Onze wereld is een wereld van nucleaire reuzen en ethische baby's." Dit kan voor mij ook gelden voor de zoektocht naar onsterfelijkheid
Hoewel ik vind dat mensen de grenzen van wetenschap en technologie moeten blijven verleggen, vraag ik me af of we de juiste vragen stellen. Zou onsterfelijkheid de kwalen van de wereld oplossen? Zou het ons gelukkiger maken? Zou het de fundamentele zoektocht naar betekenis beantwoorden?
Het meesterwerk van Ernest Becker The Denial of Death presenteerde doodsangst als het primaire probleem van de mens en ook de oorzaak van alle kwaad en angst.
Hij zegt dat de mens illusies creëert waaronder hij moet leven om zichzelf af te leiden van het besef van zijn sterfelijkheid, die ondraaglijk is.
Ik geloof, samen met vele anderen, dat het elimineren van de dood als een bepaald gevolg van geboren worden al onze angst en agressieve impulsen zou elimineren.
Ik stel me voor dat het ons allemaal tot filosofen en geleerden zou maken. Helden van Joseph Campbell-stijl die terugkeren van de rand van de dood die iets veel groters is geworden - een onsterfelijke held.
Het zou voldoen aan de primaire kwestie van belangrijkheid - waarover Miguel de Unamuno schreef in "Tragic Sense of Life" - de noodzaak van de mensheid voor persoonlijke onsterfelijkheid.
