Robert Hirschfield kijkt naar de ceremonie en hoe het "mysterie van continuïteit in aanwezigheid van instorting" niet in het buitenaardse gebeurt, maar precies op grondniveau.
DE TWEE OUDE sadhus in de Trevini Ghat in Rishikesh rookten altijd ganja. Ze zouden hun dikke papieren hoorns in hun mond zuigen op een manier die zo erotisch was dat ze onfatsoenlijk waren.
Ik had veel verhalen gehoord over sadhu-stoners. Ze maakten me altijd defensief. Ik wilde geloven dat de sadhu's een oude eenzaamheid in leven hielden die de wereld had laten sterven. Ik wilde geloven dat ze alleen high werden van tridents en lingams en dat soort dingen. Tot ik die twee in de Trevini Ghat tegenkwam, zag ik nooit het tegendeel.
Hun high worden, besefte ik al snel, was slechts een onderdeel van een goedaardige ceremonie, inclusief marathonchatten en badjasherstel. Hun gewaden waren van gerimpelde, gekneusde, pre-historische saffraan. Voorbij het genezen van naald en draad.
Waarom zelfs moeite doen? Misschien alleen de noodzaak om het mysterie van continuïteit voort te duwen in de aanwezigheid van instorting. Ik stelde me een paar oude dames voor op een veranda in de Midwest.
Tijd, zeg ik, geen tijdloosheid. De tokes en het gebabbel van de heilige mannen, het pendelen van hun naalden, blies mijn fantasieën van sadhu buitenwereldlijkheid weg alsof het beelden waren op een Tibetaanse zandmandala.
