Ouderschap Met Psychedelica - Matador Network

Inhoudsopgave:

Ouderschap Met Psychedelica - Matador Network
Ouderschap Met Psychedelica - Matador Network

Video: Ouderschap Met Psychedelica - Matador Network

Video: Ouderschap Met Psychedelica - Matador Network
Video: Ouderschap en een psychische aandoening 2024, Mei
Anonim

Lifestyle

Image
Image

Wanneer Jonathan Thompson nadenkt over het leven dat hij leefde voordat hij zijn eerste slokje van het hallucinogene brouwsel ayahuasca nam, herinnert hij zich een overbodig, zinloos bestaan: ongeveer acht jaar als functionele alcoholist met de meeste dagen vast in een routine van opstaan, gaan werken, en thuiskomen om zijn verdriet met drank te verdoven totdat hij flauwvalt op de bank.

Sta op, ga aan het werk, flauwvallen, herhaal …

Vervolgens nam Thompson wat mensen in Ayahuasca-gemeenschappen een 'reis' noemen - een psychedelische ervaring waarbij deelnemers zeggen dat ze aan hun interne ruimte 'werken'. Ze drinken de dikke, kruidachtige vloeistof die doet denken aan melasse, afgeleid van de touwachtige wijnstok van de Amazone ayahuasca-plant. Mensen die hun ervaringen met ayahuasca beschrijven, zeggen dat het hen doet verzinken in een diepe analyse van hun gedachten en emoties, meestal acht tot twaalf uur.

"Ik had deze ongelooflijke ervaring, " zei Thompson. “Ik ging van elke dag dronken naar geen zin om alcohol te drinken. Ik was geen beledigende persoon, maar ik was depressief en boos en had veel zelfvertrouwen. Ik werd deze persoon die [nu] aanwezig is voor mijn kinderen en vrolijk en alert. Voor mij is [ayahuasca] niet zoiets als een moeilijk te definiëren ding dat me spiritueel een beter persoon maakt, het heeft me een beter persoon gemaakt."

In 2013 richtte Thompson, geïnspireerd door zijn ervaringen op psychedelica hem in een betere vader, de blog en podcast Psychedelic Parenting op. En nee, benadrukt hij, zijn filosofie gaat niet over het geven van hallucinogenen aan minderjarigen. Psychedelic Parenting biedt een online forum voor ouders die ervoor kiezen om open te staan tegenover hun kinderen over hun eigen gebruik van psychedelische drugs voor spirituele en therapeutische doeleinden. Het is "een bron voor het doorgeven van de waarden van plantaardige medicijnen aan onze kinderen", aldus de Facebook-pagina van de blog.

De top vijf waarden van Psychedelic Parenting, zegt een van haar blog-bijdragers, Daphne Dawn, zijn spirituele groei en openheid, bewust leven, oneindige nieuwsgierigheid, radicale eerlijkheid en authentieke expressie.

Psychedelische ouders zeggen dat hun spirituele drugsgebruik hen helpt de waarden te belichamen die ze hopen door te geven aan hun kinderen.

Psychedelische ouders zeggen dat hun spirituele drugsgebruik hen helpt de waarden te belichamen die ze hopen door te geven aan hun kinderen. Het is dan ook vanzelfsprekend dat, volgens Thompson, deze ouders openstaan voor hun kinderen over deze onthullende ervaringen.

Image
Image

Foto door Aubrey Dolinski

"We zijn nu de derde of vierde generatie mensen in de Europese samenleving die dit hebben gedaan, en we hebben nog steeds niet ontdekt hoe we erover moeten praten, " zei Thompson. "Ik wilde deel uitmaken van wat de houding zou veranderen en culturen zou veranderen en dat kon ik niet doen door me te verbergen."

Psychedelische ouders zeggen dat ze geen vrijwilligersinformatie verstrekken waar hun kinderen niet klaar voor zijn. Maar wanneer een kind een vraag stelt, beantwoorden ze die. Eerlijk. Altijd.

"Je zegt gewoon:" Ik ben nog steeds je ouder, ik ben nog steeds een goed persoon, en dit is een bron van veel vreugde en iets dat belangrijk is voor mijn leven ", zei Thompson. Hij begint dergelijke gesprekken te voeren met zijn oudste kind, zijn negen jaar oude zoon. Thompson en zijn vrouw van 14 jaar, Nicole, hebben ook twee dochters.

De familie Thompson woont in Lansing, Michigan. Thompson studeerde af aan de nabijgelegen Michigan State University met een diploma in antropologie en oosterse religies. Niets aan zijn uiterlijk of dagelijkse routine wijst op een alternatieve levensstijl. Hij is 37, kaal met een netjes verzorgde rode sik en bruine glazen met een vierkant montuur. Hij spreekt op een vrolijke, zachte manier - een benaderbare kwaliteit die hem helpt in zijn missie om te laten zien dat zijn spirituele oefening hem geen enigma maakt.

Wanneer Thompson niet aan het bloggen is, beheert hij een holistische gezondheidspraktijk met massagetherapeuten en chiropractoren. Nicole blijft thuis met hun kinderen.

"Zelfs mensen die nog geen kinderen hebben gehad, praten over dit soort dingen met me en zeggen:" Ik waardeer het dat je deze culturele container bouwt, "zei Thompson. “Wie weet hoeveel mensen er zijn die hun verhalen willen delen. De meeste mensen zeggen: 'Ik kan hier niets over zeggen', omdat ze bang zijn voor kinderbescherming. En dat is een behoorlijk donkere plek om te zijn voor deze subcultuur."

Onderzoekers zoals Marsha Rosenbaum, directeur emerita van het San Francisco-kantoor van de nationale Drug Policy Alliance, geloven dat drugseducatie in het algemeen het meest effectief is wanneer, net als de psychedelische opvoedingsbenadering, radicale eerlijkheid voorop staat. Rosenbaum steunt het aanmoedigen van onthouding, maar ze gelooft ook dat het het beste is om openhartig te zijn met kinderen over de verschillende medicijnen en hun effecten. Een dergelijke aanpak, zei ze, helpt jonge mensen zich prettiger te voelen bij het komen naar hun ouders als ze hulp nodig hebben. Als ouders liegen, lopen ze het risico hun geloofwaardigheid te verliezen.

De ouders zeggen dat ze deze stoffen vaak zullen gebruiken wanneer ze zich 'geroepen' voelen. Ze zien de medicijnen als therapie voor tijden in het leven waarin ze geloven dat enige introspectie nuttig zou zijn.

Rosenbaums 'op realiteit gebaseerde' voorstel is te vinden in een boekje dat ze schreef voor de Drug Policy Alliance, genaamd Safety First, dat meer dan 350.000 keer is aangevraagd en verspreid onder mensen over de hele wereld.

Voor de meeste ouders is de drempel om te veranderen hoe ze met hun kinderen over drugs praten groter dan de rationaliteit. 'Ik denk dat je eerste gedachte is dat het over angst gaat. Het gaat over angst dat de kinderen - vooral als het om kinderen gaat - de controle zullen verliezen.”

Rosenbaum is het eens met een theorie van veel wetenschappers dat veel van hoe Amerikanen drugsgebruik beschouwen is geworteld in de principes van de matigheidsbeweging van de vroege jaren 1900. Protestants christendom heeft historisch zelfbeheersing gewaardeerd en geleerd dat drugs het verlies ervan bedreigden. Deze zienswijze leidde tot morele kruistochten, zoals het verbod op alcohol in de Verenigde Staten van 1920 tot 1933, dat een angst opwekte voor alle stoffen waarvan werd aangenomen dat ze grillig gedrag veroorzaakten.

“Wat ik 'drugscares' heb genoemd, is al 200 jaar een terugkerend kenmerk van de Amerikaanse samenleving. Ze zijn relatief onafhankelijk van welke drugsgerelateerde problemen er ook bestaan of waarvan wordt gezegd dat ze bestaan, "schreef Craig Reinarman, hoogleraar sociologie en juridische studies aan de Universiteit van Californië, Santa Cruz, in een hoofdstuk met de titel" De sociale constructie van drugsschalen "voor het boek Constructions of Deviance: Social Power, Context and Interaction.

De medicijnen die het meest worden besproken in de psychedelische opvoedingsgemeenschap zijn LSD, MDMA, DMT, psilocybine-paddenstoelen, ayahuasca en peyote. Het is moeilijk om het aantal psychedelische ouders te schatten, maar langere berichten op de Facebook-pagina voor Thompson's blog worden vaak 1.000 tot 1.500 keer bekeken. Ongeveer 100 mensen zijn actieve deelnemers op het forum, zei Thompson. Deze ouders maken meestal deel uit van de psychedelische beweging, inclusief mensen zoals psilocybine-onderzoeker Katherine MacLean en de blog Blog Harmony Sue Haynie.

Image
Image

Het onofficiële logo van het Psychedelic Parenting-blog

Psychedelische ouderschapsgemeenschappen hebben geen vaste routines om spiritueel drugs te gebruiken. De ouders zeggen dat ze deze stoffen vaak zullen gebruiken wanneer ze zich 'geroepen' voelen. Ze zien de medicijnen als therapie voor tijden in het leven waarin ze geloven dat enige introspectie nuttig zou zijn.

Prominente beeldend kunstenaars en psychedelische ouders Alex Gray en Allyson Gray spraken op The World Psychedelic Forum in 2008 over het opvoeden van hun enige dochter, Zena, die werd geboren in 1988. “Als we een psychedelisch middel wilden nemen, dan namen we [Zena] niet op in die ervaring, 'zei Allyson Gray. "We zouden eigenlijk een oppas krijgen en we zouden ergens heen gaan."

De Grijzen hadden drie redenen om de drugs niet thuis te gebruiken, legde Allyson uit: Ze wilden niet vreemd doen en hun dochter verwarren; ze wilden volledig aanwezig zijn voor het geval ze hun aandacht nodig hadden; en ze wilden niet dat ze zich zorgen maakte dat wat ze deden illegaal was.

Alex en Allyson hebben ook aanzienlijk teruggeschroefd op hun gebruik van psychedelische medicijnen toen Zena tussen acht en 12 jaar oud was, een periode waarin kinderen de neiging hebben regelbewust te zijn. "Ik ken vrienden die gebruikers waren die in die periode hadden opgegeven, zodat ze hun kinderen geen zorgen zouden maken, " zei Allyson.

Een van de grootste uitdagingen waar psychedelische ouders tegenaan lopen, is hun kinderen uitleggen waarom hun gebruik van hallucinogenen door de Amerikaanse samenleving wordt veroordeeld. Kinderen leren meestal het ene op school en het andere thuis, en de last van het oplossen van de cognitieve dissonantie ligt bij de ouders.

Ouders gaan die uitdaging aan door psychedelica te vergelijken met de sociale acceptatie van drinken. In 2013 had 70 procent van de Amerikanen ouder dan 18 jaar het afgelopen jaar alcohol gedronken, volgens een rapport van de federale Substance Abuse and Mental Health Services Administration. Ter vergelijking: volgens een peiling van Huffington Post / YouGov uit 2013 ondersteunt minder dan 10 procent van de Amerikanen de legalisatie van zuur en ayahuasca. Voorstanders van psychedelica zeggen dat beroemdheden zoals Steve Jobs, Susan Sarandon en andere zwaargewichten in Silicon Valley die hun geestverruimende psychedelische ervaringen hebben geopend, een rol kunnen spelen bij het veranderen van die opvattingen.

In veel gevallen hebben psychologen die de effecten van MDMA, ayahuasca, zuur en psilocybine-paddenstoelen hebben onderzocht, bepleit voor hun therapeutische waarde. MDMA is bijvoorbeeld opmerkelijk effectief geweest bij het behandelen van posttraumatische stressstoornis bij militaire veteranen.

In onderzoek van de Multidisciplinaire Vereniging voor Psychedelische Studies (MAPS) voldeed 83 procent van de mensen met PTSS niet meer aan de criteria voor het hebben van de aandoening nadat ze door MDMA ondersteunde psychotherapie hadden ondergaan. Een studie aan het University of Arizona Medical Center heeft vastgesteld dat psilocybine-paddenstoelen kunnen helpen bij de behandeling van een obsessief-compulsieve stoornis. Johns Hopkins University heeft studies gedaan die aantonen dat psilocybine-paddenstoelen 'substantiële spirituele effecten' produceren die meer dan een jaar duren.

Psychedelische ouders gebruiken deze informatie wanneer ze bespreken hoe andere culturen psychedelica als medicijn vereren, en wijzen erop hoe sommige inheemse Amazonestammen en indianen kinderen aan deze medicijnen introduceren als ze zes jaar oud zijn.

Een YouTube-video uit 2008 van een congregatie van Santo Daime in Fortaleza, Brazilië, laat zien hoe centraal psychedelica zijn in de vroege jeugdopleiding in sommige gemeenschappen. In de video verzamelen ongeveer 40 ouders met hun zonen en dochters - sommige gemakkelijk jonger dan 10 jaar oud - die wat klinkt als een eenvoudig kinderliedje zingen en ritme maken met rammelaars. Ze zitten op witte plastic stoelen onder een buitencabana. Sommige kinderen springen rond op de muziek en anderen zitten op de schoot van hun ouders. De kinderen volgen echter geen enkele oude melodie - ze leren de gezangen die ze zullen zingen als ze ook binnen een paar jaar ayahuasca doen.

"Ik denk dat dit een van onze grootste problemen is als gebruikers en ouders van entheogeen [psychedelische]: het ontbreekt ons aan context voor het gebruik van de stoffen in een soort van heilige omgeving, " zei Alex Gray op het World Psychedelic Forum 2008.

De Peyote Way Church of God, een niet-confessionele organisatie op 160 hectare in het zuidoosten van Arizona, is een van de weinige plaatsen in de Verenigde Staten waar mensen die niet in heilige medicijnculturen zijn geboren, gemakkelijk en legaal hallucinogenen kunnen consumeren. De kerk werd in 1978 gesticht door psychedelische ouders Anne Zapf en Matthew Kent (het echtpaar liet hun kinderen voor het eerst peyote nemen toen elk kind 14 jaar oud was). Volgens een Village Voice-artikel uit 2014 nemen elk jaar ongeveer 120 tot 140 mensen uit de hele Verenigde Staten en de wereld peyote in de kerk.

In een essay over het opvoeden van haar drie kinderen in de kerk schreef Zapf: 'We legden uit dat plantensacramenten een lange geschiedenis van veilig religieus gebruik onder inheemse mensen hebben. Naarmate de kinderen ouder werden, bespraken we ook meer gecompliceerde kwesties rond het onderwerp drugs, zoals de politiek en de winstgevendheid van farmaceutische medicijnen, en hun daaropvolgende vermelding als legaal of illegaal."

Hoewel al dit soort gesprekken thuis beginnen, is het uiteindelijke doel van psychedelisch ouderschap veel ambitieuzer. Net als de meeste ouders hopen psychedelische gezinnen hun waarden aan hun kinderen door te geven, zodat ze naarmate ze ouder worden, invloed kunnen hebben op positieve verandering in de wereld.

Snel verschuivende perspectieven op het gebruik van marihuana hebben de psychedelische opvoedingsgemeenschap hoop gegeven. Volgens een pew research center in maart 2015 steunt 53 procent van de Amerikanen de legalisatie van marihuana, tegen 12 procent in 1969. Psychedelica-expert Rick Doblin, oprichter van de Multidisciplinaire Vereniging voor Psychedelische Studies, zei in een toespraak op de Horizons Conference 2015 dat deze verandering in houding plaatsvond nadat mensen zich begonnen te realiseren dat hun noodlijdende geliefden echte verlichting van marihuana kregen. Doblin voorspelt dat een soortgelijke overgang zal plaatsvinden met psychedelica wanneer meer mensen de nuttige ervaringen met hen beginnen te delen.

En wie zal deze verandering voeden? Mogelijk een generatie kinderen opgevoed door psychedelische ouders.

Image
Image

Dit artikel is oorspronkelijk verschenen op PrimeMind en wordt hier opnieuw gepubliceerd met toestemming.

Aanbevolen: