Reizen
Terwijl de beweging groeit in New York en in heel Noord-Amerika, gelooft Michael Stone dat we een taal creëren om opnieuw na te denken hoe een bloeiende samenleving eruit ziet.
EEN MAN STAAT op een bankje in Zuccotti Park op Wall Street en zingt een zin uit een vergadering gisteravond: "We willen geen hogere levensstandaard, we willen een betere levensstandaard." Hij draagt een helder marineblauw pak en tweets in zijn iPhone typen. Naast hem wordt de Sloveense filosoof Slavoj Žižek, gekleed in een rood t-shirt, omringd door minstens honderd mensen terwijl hij zijn weg baant naar een geïmproviseerd platform.
Aangezien de demonstranten geen megafoons of versterkers mogen gebruiken, moeten ze goed luisteren naar elke zin van de spreker, waarna de spreker pauzeert, en degenen die dichtbij genoeg zijn om te horen, herhalen de zin in koor voor degenen die verder weg zijn. Toen Naomi Klein drie nachten geleden sprak, werden sommige zinnen vier of vijf keer herhaald toen ze door Liberty Park en Wall Street galmden, voorbijgingen als iets dat gevierd en gedeeld moest worden, iets pasgeboren.
Slavoj Žižek zei:
Ze vertellen je dat we dromers zijn. De echte dromers zijn degenen die denken dat dingen voor onbepaalde tijd kunnen doorgaan zoals ze zijn. Wij zijn geen dromers. We ontwaken uit een droom die zich afstemt op een nachtmerrie. We vernietigen niets. We zijn alleen getuige hoe het systeem zichzelf vernietigt. We kennen allemaal de klassieke scènes uit tekenfilms. De kat bereikt een afgrond. Maar het blijft lopen. Het feit negerend dat er niets onder is. Alleen als het naar beneden kijkt en het opmerkt, valt het naar beneden. Dit is wat we hier doen. We vertellen de jongens daar op Wall Street - Hé, kijk naar beneden!
We ontwaken uit een droom. Toen de Boeddha werd gevraagd om zijn ervaring van ontwaken te beschrijven, zei hij: 'Ik ben diep, stil en uitstekend wakker geworden. Maar, 'vervolgt hij, ' mensen houden van hun plaats. Het is moeilijk voor mensen die houden van, genieten en genieten van de vaste opvattingen en plaatsen van absolute zekerheid, om onderlinge afhankelijkheid te zien.”
Keer op keer leerde de Boeddha dat lijden de oorzaak is van onbuigzame opvattingen. De verhalen die ons leven beheersen, zijn ook de verhalen die ons opsluiten in vaste patronen, gewoonten en verslavingen. Dezelfde psychologische hulpmiddelen die de Boeddha heeft gecultiveerd om ons te helpen bij het loslaten van rigide verhalen met één spoor, kunnen niet alleen persoonlijk, maar sociaal worden toegepast. Verlichting is niet persoonlijk; het is collectief.
De media houden van een goed gevecht. In Toronto tijdens de G20 werden degenen die niet betrokken waren bij de protesten uiteindelijk afgeleid door de beelden van een brandende politiewagen voor de banksector. Met brandende auto's en jonge mannen die ramen kapotmaakten, was er plotseling een leuker doel dan de echte problemen van komende bezuinigingsmaatregelen en het vermijden van beleid dat te maken heeft met klimaatrampen. Met gewelddadige beelden de overhand, verloren de protesten momentum omdat de problemen in de media waren vergeten.
Deze keer, hoewel de meeste protesten massaal aanwezig zijn, geeft de beweging de media niet de beelden van gebroken ramen waar ze van houden. In plaats daarvan zien we een bloei van creativiteit en hoop.
We hebben nu een taal nodig waarmee we ons opnieuw kunnen voorstellen hoe een bloeiende samenleving eruitziet. Elke mediteerder weet dat er momenten zijn waarop de gedachten die eindeloos door bewustzijn stromen uiteindelijk stil kunnen worden. Maar het is maar tijdelijk. De verhalen komen terug. Maar ze keren anders terug. Ze hebben meer ruimte en ze zijn meer vloeibaar, minder stijf. We hebben verhalen nodig om na te denken en een wereld te begrijpen - nu een noodlijdende wereld die ons nodig heeft. Een gemakkelijkere manier om de boodschap van Boeddha toe te passen op de sociale sfeer is te onthouden dat gezichtspunten nooit eindigen of helemaal verdwijnen, maar dat we leren van het ene verhaal naar het andere te gaan, zoals een prisma dat wordt omgedraaid, zodat de mogelijke manieren om naar onze levens kunnen constant veranderen.
“Als je anderen als Boeddha ziet, ben je een Boeddha. Je blijft een mens. Je probeert niet langer voorbij anderen te komen. “
Het is tijd dat we ons aanpassen aan onze economische en ecologische omstandigheden - ongemakkelijke waarheden die we al veel te lang vermijden. Dit ontwaken gaat niet alleen over economie, het gaat over ecologie en onze liefde voor wat we weten is waardevol: gemeenschap, gezondheidszorg, eenvoudig eten en tijd.
Dit proces van het losmaken van oude verhalen is de functie van zowel spiritualiteit als kunst. Zowel ethiek als esthetiek vragen ons los te laten op een manier die diep genoeg is dat we onszelf op een nieuwe manier in de wereld ingebed voelen. Als we deze opkomende beweging als een praktijk beschouwen, zullen we zien dat naarmate het dieper wordt en we gewone verhalen loslaten, onze ingebedheid in de wereld dieper wordt. Intimiteit verdiept. Relaties verdiepen.
Op dezelfde manier als in stilte bewegen een bedreiging is voor het deel van ons dat wil blijven rennen in egoïstische fantasieën en afleiding, zullen degenen met de meeste te verliezen deze uitstorting van verandering proberen te onderdrukken. Ze zullen dit natuurlijk doen met de politie, maar ze zullen ook subtiele maatregelen gebruiken, zoals ons communisten of anti-Amerikanen noemen, anti-vooruitgang, enz. Het is onze taak om een scherp oog te houden en te letten op deze subtiele retoriek die verduistert waar we voor vechten.
In de Lotus Soetra wordt gezegd dat de snelste manier om een Boeddha te worden niet is door uitgebreide retraites of chanten, maar door anderen als een Boeddha te zien. Als je anderen als Boeddha ziet, ben je een Boeddha. Je blijft een mens. Je probeert niet langer voorbij anderen te komen.
Een student vroeg eens aan zenmeester Shitou Xiquian: "Wat is Boeddha?" Shitou antwoordde: "Je hebt geen Boeddha-geest." De student zei: "Ik ben een mens; Ik ren rond en ik heb ideeën. "Shitou zei:" Mensen die actief zijn en ideeën hebben, hebben ook een Boeddha-geest. "De student zei:" Waarom heb ik geen Boeddha-geest? "Shitou zei:" Omdat je bent niet bereid om mens te blijven. '
Deze student wil zijn leven overstijgen. Hij stelt zich voor dat Boeddha zijn iets buiten zichzelf is, voorbij zijn dagelijkse handelingen. Als je moet vragen wat ontwaken is, zie je het niet. Als je niet kunt vertrouwen dat je de mogelijkheid hebt om het goede te doen, om alles en iedereen als een Boeddha te zien, hoe begin je dan zelfs? Onze Boeddhanatuur is onze verbeelding.
Deze protesten herinneren ons eraan dat met een beetje fantasie veel kan veranderen. We zijn getuige van een collectief ontwaken van het feit dat onze bedrijven en regeringen het product zijn van menselijk handelen. Ze dienen niet meer, en daarom is het in onze macht en in ons belang om ze te vervangen.
We vechten niet tegen de mensen op Wall Street, we vechten tegen dit hele systeem.
Žižek, de demonstranten, de Boeddha en Shitou delen een gemeenschappelijke en gemakkelijk vergeten waarheid: we veroorzaken lijden voor onszelf en anderen wanneer we ons gevoel van verbondenheid verliezen. Wij zijn de 99 procent, maar we zijn afhankelijk van de 1 procent die veertig procent van de rijkdom beheert. Die statistieken weerspiegelen een ernstig gebrek aan evenwicht in onze samenleving.
Natuurlijk gaan mensen de straat op. In de VS zit 44, 6 procent van de werklozen al meer dan zes maanden zonder werk. Langdurige werkloosheid op dit niveau is ongekend in het tijdperk na de Tweede Wereldoorlog en het veroorzaakt diepe strijd in de gezondheid van gemeenschappen, gezinnen en mensen.
Love Always / Photo: Velcrow Ripper
Deze beweging toont ook de kracht van geweldloosheid. Geweldloosheid, een kernregel in mijn eigen boeddhistische praktijk, is geen ideologie. Het is de kracht om onder ogen te zien wat er op elk moment aan de hand is en zo vakkundig mogelijk te reageren. De diepte van ons ontwaken, onze menselijkheid, heeft alles te maken met hoe we voor anderen zorgen. Onze sfeer van bewustzijn begint alles en iedereen te omvatten. De manier waarop we op onze omstandigheden reageren, toont ons engagement voor niet-schade.
In de meditatiepraktijk kunnen we hiaten ervaren tussen het uitademen en het inademen, tussen de ene gedachte oplossen en de andere verschijnen. De ruimte tussen gedachten is de zachte en creatieve plaats van niet-schade. De mediteerder leert die stille liminale ruimte met geduld vertrouwen omdat er nieuwe en verrassende manieren zijn om ons leven te zien ontstaan. Dit is de inherente impuls van niet-schade in ons leven. Het begint wanneer we getuigen van het vervagen van de ene gedachte en het verschijnen van een andere.
Deze protesten leggen de kloof bloot tussen democratie en kapitalisme. De manier waarop democratie en kapitalisme gebonden zijn, loopt ten einde. We willen democratie, maar we kunnen de weggelopen groei-economie niet betalen die niet ten goede komt aan de 99 procent. En als de 99 procent er niet van profiteert, is de waarheid, de 1 procent vindt dat. Als er iets is waar we tegenwoordig allemaal van op de hoogte zijn, is het dat niet alleen twitter en e-mail ons verbinden - het is ook water, speculatief bankieren, schulden en lucht. Wanneer de 1 procent leeft ten koste van de 99 procent, zal er zeker een herbalancering plaatsvinden.
Als we kunnen vertrouwen op de ruimte waar we aan de ene kant de economische instabiliteit en ecologische achteruitgang beu zijn en aan de andere kant waarde hechten aan onderlinge verbondenheid, doen we samen hetzelfde als de mediteerder op zijn of haar kussen. We vertrouwen erop dat er iets liefdevols en creatiefs zal voortkomen uit deze ruimte die we creëren. Het is te vroeg om te zeggen wat dat kan zijn. Het zal niet alleen een herhaling zijn van een ideologie uit het verleden. Dit zijn nieuwe tijden en vereisen een nieuwe fantasierijke reactie.
De mensen van Occupy Wall Street en nu Occupy San Francisco, Toronto, Montreal, Boston, Kopenhagen en 70 andere steden proberen beide te doen: een ruimte overnemen die wordt onttrokken aan de mensen, en ook de mogelijkheid behouden om een nieuwe wonen. Wat van de mensen is gestolen, is niet alleen een fysieke ruimte (bijvoorbeeld hun afgeschermde huizen), maar ook een ruimte om te heroverwegen hoe onze samenleving werkt en wat te doen om de bodem te laten vallen. Zelfs de media, op zoek naar een haak, kunnen er geen vinden. "Wat zijn uw eisen?", Blijven de media vragen. Het antwoord: "Het is te vroeg om te zeggen." Laten we eens kijken hoeveel ruimte we kunnen houden, laten we eens kijken wat onze kracht is, en dan kunnen we beginnen te praten over eisen.
Als we onze menselijkheid volledig willen uiten en wakker worden als een collectief, moeten we onze jeugdige ideeën over transcendentie vervangen door het harde werk van het plegen van het einde van een manier van leven waarin ons werk niet in lijn is met onze waarden.
We eisen een fundamentele verandering van ons systeem. Ja, we moeten allemaal werken door ons individuele vermogen tot hebzucht, woede en verwarring. Dit is een eindeloze menselijke taak. We moeten ook stoppen met samenwerken met het systeem dat hebzucht en verwarring veroorzaakt, omdat het ons leven en onze keuzes vormt. Deze beweging is het begin om dat systeem tot stilstand te brengen.
Vanaf hier is alles mogelijk.
