Reizen
Brave New Traveler-medewerker Jason Silva publiceerde onlangs een meeslepend nieuw interview met techno-ecologische wetenschapper Richard Doyle. Ze bespreken onder andere de rol van psychedelica bij het transformeren van het menselijk bewustzijn en de opkomende 'noösphere' - de hele sfeer van menselijk denken die snel de hele wereld omvat.
Een korte teaser:
JASON: Hoe breiden psychedelica en marihuana of andere natuurlijke extatische toestanden onze gemeenschap met de dimensie van de noösfeer uit? Zijn deze medicijnen 'modems' die ons aansluiten?
RIJK: We hebben echt veel meer onderzoek nodig om deze vraag te beantwoorden, maar ik denk dat een nuttiger metafoor dan "modems die ons aansluiten" zou zijn "knoppen waarmee we het zelf kunnen afwijzen en afstemmen op het Zelf." terwijl Alexander Shulgin en David Nichols de "structuur / functie" -relatie van psychedelische verbindingen hebben verkend en ontdekten dat je het effect van een verbinding niet betrouwbaar kunt voorspellen uit zijn vorm. Je moet het testen.
Dus in het boek neem ik het perspectief van 'first person science' - op zoek naar antwoorden uit mijn eigen subjectieve ervaring evenals de first person-rapporten van anderen. De Johns Hopkins-studie uit 2006 over psilocybine toont vrij definitief aan dat experimenten uit 1962 (The Good Friday Experiment) correct waren om psychedelica te associëren met 'mystieke ervaring'.
Binnen de enorme geschiedenis van mystieke ervaring lijkt er een patroon te ontstaan: de enorme kracht van processen buiten onszelf waarnemend en ervarend, kunnen we ervaren wat vroege onderzoeker Walter Pahnke (onder andere) beschreef als "egodood":
“Tijdens de mystieke ervaring, wanneer de ervaarder de individualiteit heeft verloren en onderdeel is geworden van een realiteit die groter is dan zichzelf, blijft paradoxaal genoeg iets van het zelf over om de ervaring in het geheugen vast te leggen. Een van de grootste angsten over de menselijke dood is dat het persoonlijke individuele bestaan en geheugen voor altijd verdwenen zal zijn. Maar nadat hij in de mystieke ervaring door de psychologische egodood is gegaan, behoudt een persoon nog steeds voldoende zelfbewustzijn zodat ten minste een deel van het individuele geheugen niet verloren gaat. (Pahnke, p. 17)"
Als onze ervaringen in hoge mate af te stemmen zijn op de taal die we gebruiken om ze te beschrijven, zouden we de uitdrukking "egodood" misschien als gemakkelijk verkeerd begrepen kunnen beschouwen. Ik veronderstel dat dat een deugd zou kunnen zijn. Wat ik de 'ecodelic-ervaring' noem, gaat minder over 'het zelf verliezen' dan 'afstemming op het ecoysysteem'. Dit deed Darwin toen hij aan het einde van de Origin of Species de onderlinge verbinding 'overwoog' levende wezens:
“Het is interessant om een verwarde oever te overwegen, gekleed met veel planten van vele soorten, met vogels die zingen in de struiken, met verschillende insecten die rondfladderen, en met wormen die door de vochtige aarde kruipen, en te reflecteren dat deze ingewikkeld geconstrueerde vormen, dus verschillend van elkaar, en op een zo complexe manier van elkaar afhankelijk, zijn allemaal tot stand gekomen door wetten die om ons heen werken”
Hoe zag Darwin deze onderlinge verbondenheid? Hij ontdekte het niet alleen intellectueel - hij nam het waar. En om het waar te nemen, moest hij iets ervaren als de ecologische contextualisering van zijn eigen leven. Hij nam niet alleen waar dat hij verbonden was met zijn ecosysteem (zelf waarlijk "gemaakt" van deze onderlinge verbindingen "), maar hij nam de SCHAAL van zijn wezen waar in relatie tot de schaal van het ecosysteem. De meesten van ons voelen dit als we 's nachts naar een heldere sterrenhemel kijken als we het geluk hebben om ons buiten de lichtvervuiling van stedelijke gebieden te bevinden.
Het beste model dat ik ken om dat scalaire verschil tussen mensen en hun ecosystemen in kaart te brengen, is toevallig het model van psycholoog Roland Fischer van wat hij het 'hallucinatie / perceptie-continuüm' noemde. Fischer, die het effect van psilocybine bestudeerde (een stof gevonden in 'Paddo's' en de verbinding die is getest in het eerder genoemde Good Friday-experiment), beschreven een continuüm tussen hallucinatie en gewone perceptie dat wordt bepaald door de sensorische / motorische verhouding - de verhouding tussen de hoeveelheid sensorische informatie die we ontvangen en ons vermogen om fysiek te handelen om erop te reageren of te verifiëren.
Wanneer sensorische input toeneemt en er geen overeenkomstige toename van motorcapaciteiten is, is hallucinatie het resultaat. Merk in die zin op dat voor Fischer de hallucinatie een "echte" perceptie is van onze verdeling in gewone modelleringstactieken. Dit heeft interessante resonanties met Kants theorie van het sublieme, en in egodood zien we misschien de ervaring van deze mismatch tussen onze zintuiglijke input en ons vermogen om het te organiseren.
Misschien is dat de reden waarom de realiteit asymptotisch een psychedelisch wereldbeeld lijkt te naderen - het bewustzijn verschuift als reactie op de enorme toename van informatie en verandert in natura op dezelfde schaal als het psychedelische 'inschakelen'.
